El hombre que acuñó el término "genocidio" se horrorizaría ante esto
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Ateísmo, amnesia y la historia de la ciencia.
¿Qué tan oculto está Dios? ¿Acaso la naturaleza está completamente desprovista de las huellas del Creador? ¿El silencio entre Dios y la creación sólo puede ser superado mediante un ciego salto de fe? ¿O hay evidencia de Dios por todas partes para quienes tienen oídos para oír y ojos para ver? A lo largo de la historia de la ciencia, hubo muchos debates sobre la ciencia que, en su momento, se pensaba que tenían implicaciones claras sobre lo que contaría como evidencia de la existencia o inexistencia de Dios.
Mientras estos debates entre perspectivas científicas rivales se intensificaban, y una teoría (junto con su concomitante visión religiosa) emergía como vencedora, la dimensión religiosa del debate pronto se olvidaba. A medida que el polvo de la disputa original se asentaba, se establecía una clase de amnesia histórica, en la que las líneas religiosas originales del debate se perdían para casi toda la memoria cultural.
La segunda ley de la termodinámica fue formulada por el físico alemán Rudolf Clausius a comienzos de la década de 1850. De acuerdo con esta ley, la entropía (o la tendencia al desorden) de cualquier sistema cerrado aumentará inexorablemente con el tiempo, lo que significa que el sistema eventualmente se descompondrá y terminará en un estado de equilibrio. En este estado de equilibrio o “muerte térmica”, toda vida cesaría y toda organización se disolvería.
A fines de la década de 1860, cuando se aplicó por primera vez esta ley a todo el universo, pronto se hizo evidente para los físicos que, a la luz del escenario de la muerte térmica, el universo sólo podía haber existido por un tiempo finito. Y si este era el caso, entonces se concluía que el cosmos tuvo un comienzo en un estado extremadamente ordenado. En una era en la que la mayoría de los científicos creía que el universo era eterno, esta noción fue una sorpresa impactante. Más aún, esta clase de cosmos temporalmente finito parecía requerir en primer lugar a un alguien trascendente que lo ordenó exquisitamente y le dio comienzo.
La segunda ley de la termodinámica se volvió altamente controvertida porque sugería claramente la existencia de un Dios Creador que comenzó todo.
Como consecuencia, la segunda ley de la termodinámica se volvió muy controvertida porque, en la opinión de casi todos los involucrados, sugería claramente la existencia de un Dios Creador que comenzó todo. En el intenso debate que se generó en torno a la verdad o la falsedad de esta ley, los ateos materialistas y positivistas (como Ernst Haeckel y Friedrich Engels) lucharon contra eruditos y científicos teístas (como James Clerk Maxwell y Sir William Thomson) respecto a las consecuencias cosmológicas y teológicas de la termodinámica. Todos los participantes del debate asumían que la “ley universal del aumento de entropía” implicaba una creación divina del mundo.
El historiador de la ciencia Helge Kragh explica: “Para Engels y la mayoría de los pensadores socialistas, [la segunda ley de la termodinámica] era una visión inaceptable porque dejaba la puerta abierta al ser más antisocialista: el Dios creador”.(1) Con el tiempo, sin embargo, a medida que se acumulaban pruebas que respaldaban la veracidad científica de la segunda ley de la termodinámica, los ateos comenzaron a reinterpretar sus implicaciones de forma diferente. ¿Por qué ya no se considera que la segunda ley de la termodinámica pruebe claramente la existencia de un Dios creador? Básicamente, porque se olvidaron las líneas originales del debate, y los ateos cooptaron lo que una vez se consideró evidencia obvia de Dios dentro de una visión materialista del mundo.
Desde el siglo XVI hasta el XIX, surgió un gran debate científico sobre la edad de la Tierra. Sin embargo, este debate fue marcadamente diferente de lo que hoy cree la mayoría de las personas. El punto principal de disputa era si la Tierra era eterna (como argumentaba Aristóteles), sin historia real, o si tenía un comienzo en el tiempo y estaba caracterizada por edades históricas únicas y no cíclicas.
Antes de que emergieran pruebas científicas relevantes para decidir entre las dos teorías rivales sobre la Tierra, las discusiones entre los primeros geólogos estaban profundamente teñidas por lo que el historiador de la geología Martin Rudwick llama un “choque de teologías”. Como explica Rudwick: “No se trataba de ‘Religión versus Ciencia’, sino de una visión religiosa del mundo contra otra”.(2)
Al comienzo del debate, en general se asumía la eternidad del cosmos. Los uniformistas aristotélicos sostenían que los procesos de la Tierra eran eternos y cíclicos, y como declaró el geólogo antirreligioso James Hutton, “sin vestigios de un comienzo y sin perspectiva de un final”.(3) En la perspectiva uniformista aristotélica, los procesos de la Tierra operaban en una escala de tiempo infinita.
Los cambios en la superficie de la Tierra no se veían como progresivos, históricos o direccionales, sino que se entendían como los movimientos incesantes y regulares de los cielos eternos. Los escépticos asumían la eternidad no creada del cosmos y de la Tierra y, salvo por un salto de fe inspirado bíblicamente, nadie podía concebir un tiempo anterior a la existencia de las estaciones, las montañas, los ríos o los animales.(4)
Fue el padre de las geociencias y santo católico romano, Nicolás Steno, quien introdujo la idea de que la Tierra tenía una historia—y esta idea entró en el debate no desde el ámbito de la ciencia o la filosofía, sino desde el de la teología.(5) Steno fue el primero en usar la ciencia para desafiar la visión aristotélica de la Tierra y, como explica el historiador de la ciencia Alan Cutler, él “se sintió satisfecho de ofrecer al mundo una historia lineal y aproximadamente bíblica como prueba contra la herejía eternalista”.(6) Después de Steno, prácticamente todos los que argumentaron a favor de la historia de la Tierra fueron devotos creyentes en la verdad de la Biblia.
Así fue en 1819, cuando William Buckland obtuvo la primera cátedra de geología en Oxford, que enfatizó que “los hechos de la geología no sólo eran consistentes con los relatos de la creación y el diluvio según Moisés, sino que también eran prueba de la continua supervisión de la inteligencia del Creador”.(7)
Buckland, quien publicó el primer informe completo sobre un fósil de dinosaurio y propuso que la Tierra tenía una antigüedad de “millones de millones de años”, argumentó que hay “evidencia de un período anterior a la existencia de la vida, es decir, en las rocas primarias, sin ningún rastro de fósiles”. Esto, dijo Buckland, “era suficiente para indicar un origen en el tiempo y, por lo tanto, refutar la hipótesis de una sucesión eterna de causas”.
El profesor de geología de Cambridge y mentor de Charles Darwin, Adam Sedgwick, estuvo de acuerdo y sostuvo que la ciencia de la geología, “como toda ciencia bien interpretada, presta su ayuda a la religión natural”. Sedgwick argumentaba que a partir de la geología “aprendemos que las manifestaciones del poder de Dios en la tierra no se han limitado a los pocos miles de años de existencia del hombre”. Sin embargo, añade, esto en absoluto “entra en conflicto con nuestra noción del Creador”, porque “el cambio repetido en las condiciones externas demuestra que Él siempre ha estado activamente presente, tanto en persona como mediante la providencia”.(8)
Para Buckland, Sedgwick y otros defensores de la historia geológica de la Tierra, “la síntesis progresista fortaleció la noción bíblica... del tiempo como un fenómeno direccional, en contraste con la noción cíclica del tiempo presente en el eternalismo ilustrado”, y “socavó el modelo uniformista y de estado estable de la Tierra... defendido prominentemente por Lyell en sus Principles of Geology (Principios de Geología)”.(9) Los científicos creyentes que argumentaban que la Tierra tenía una verdadera historia creían que la evidencia proveniente de “la geología servía para refutar no sólo a los ateos, sino también a los deístas”.(10)
Sin embargo, los geólogos escépticos en materia religiosa, como Charles Lyell, “persistieron en [su] negación de que el registro estratigráfico mostrara una tendencia progresiva”.(11) De acuerdo con Lyell, quien también rechazó la evolución darwiniana, “el Génesis conduce directamente al darwinismo”, y él no veía ninguna evidencia convincente de una progresión histórica de formas de vida que eventualmente condujera a los humanos como la culminación de la creación.(12)
Tanto la evolución como la historia de la Tierra eran nociones que traicionaban una mera confusión entre ciencia y teología. Hoy, dado que el debate sobre una Tierra eterna ha sido en gran medida olvidado, resulta verdaderamente irónico que quienes abogan por una “Tierra joven” empleen los mismos argumentos antievolucionistas que Lyell, mientras que aquellos del campo ateo ahora se han acostumbrado completamente a los conceptos de evolución progresiva y de una Tierra histórica con un comienzo en el tiempo, conceptos con raíces bíblicas.(13)
Cuando el físico y sacerdote católico Georges Lemaître presentó al mundo científico la teoría del Big Bang en 1927, no fue tomado en serio. Ofreciendo una interpretación física de las ecuaciones de la Relatividad General de Einstein, Lemaître proyectó la expansión del cosmos hacia atrás en el tiempo y concluyó que debió haber ocurrido un evento inicial “como una creación”, en el que surgieron el espacio y el tiempo, un punto que llamó el “átomo primigenio”. Aunque era una interpretación física y matemáticamente legítima de las ecuaciones de Einstein, el propio Einstein rechazó esta teoría como “abominable”.
Incluso Edwin Hubble, cuyos datos observacionales en 1929 sobre el desplazamiento al rojo de las estrellas sugerían un universo en expansión, encontró la teoría del Big Bang de Lemaître desagradable y “bastante dudosa”.(15) Hubble calificó el modelo del Big Bang como “una interpretación forzada de los resultados observacionales” y no quiso tener nada que ver con ella hasta el día de su muerte.(16) En 1931, el reconocido físico Arthur Eddington también consideró inaceptable la teoría de Lemaître, señalando: “Filosóficamente, la noción de un comienzo del orden actual de la Naturaleza me resulta repugnante”, porque es “una mera confusión entre la física y la teología de la creación”.(17)
El cosmólogo de Cambridge Fred Hoyle coincidió: “Simplemente no puede ser una buena teoría científica. Bajo ninguna circunstancia un científico debería aceptar algo que suene como un comienzo cósmico”. Otro físico, Vladimir Sviderski, llegó incluso a calificar el modelo del Big Bang de Lemaître como una “conclusión papista no científica”.(18)
Reflexionando sobre este rechazo generalizado a la teoría del Big Bang por parte de prácticamente todos los cosmólogos ateos de la época, el historiador de la ciencia Helge Kragh considera “particularmente notable” que la teoría de Lemaître no tuviera ningún impacto positivo al principio. Es evidente, señala Kragh, que una creencia profundamente arraigada en la naturaleza estática y eterna del universo, y el rechazo de un comienzo, fueron factores determinantes.
Para los científicos escépticos en lo religioso, un comienzo cósmico implicaba un Dios Creador, y por eso no querían saber nada al respecto.
Más allá de eso, el Big Bang fue positivamente ridiculizado y resistido por cosmólogos ateos durante más de 40 años. Para los científicos escépticos de la época de Lemaître, un comienzo del universo implicaba un Dios creador, y por lo tanto lo rechazaban tajantemente. Como dejó claro el matemático y cosmólogo ateo William Bonnor en la década de 1950: “El motivo subyacente [de la teoría del Big Bang] es, por supuesto, introducir a Dios como creador... Parece la oportunidad que la teología cristiana ha estado esperando desde que la ciencia empezó a destronar a la religión de la mente de los hombres racionales en el siglo XVII”. Bonner, Sviderski, Hoyle y muchos otros “rechazaron la teoría del Big Bang” principalmente porque “respaldaba la creación divina”.(19)
Desde la década de 1960 hasta la de 1990 se acumuló tanta evidencia a favor del Big Bang que quienes la habían rechazado durante años comenzarían a parecer irracionales si continuaban resistiéndose. La consecuencia fue que los ateos no sólo adaptaron al Big Bang, sino que de algún modo lograron apropiarse de la teoría como una alternativa al concepto bíblico de creación y borrar a Lemaître de la ecuación histórica. Por ejemplo, Stephen Hawking, en su libro final Breves respuestas a las grandes preguntas, argumenta que no hay posibilidad de que exista Dios porque nada, ni siquiera el tiempo, existía antes del Big Bang. De hecho, dice Hawking: “El Big Bang fue una consecuencia inevitable de las leyes de la física… haciendo innecesario a Dios”.(20)
Un sitio web actual sobre el Big Bang avalado por la Universidad de Míchigan, afirma que “el origen de la teoría del Big Bang puede atribuirse a Edwin Hubble” y no menciona en absoluto a Lemaître.(21) Mediante una hábil maniobra cultural y periodística, el Big Bang ya no se considera evidencia de Dios y, en algunos casos, incluso se presenta como evidencia en contra de Dios. Y nadie, al menos en el nivel popular, parece darse cuenta.
Estos casos de amnesia selectiva en la historia de la ciencia revelan lo efímera que es la memoria cultural y lo susceptible que es a aceptar ideas antiguas recicladas bajo un nuevo nombre comercial, incluso si esas ideas alguna vez pertenecieron a su principal oponente. Estos estudios de caso son sólo algunos de los muchos ejemplos en los que instituciones culturales que promueven el no creer han reescrito la historia de la ciencia para sus propios fines, reelaborando lo que alguna vez se consideró evidencia clara de Dios como si fuera evidencia de lo contrario.
Estas fuerzas culturales cambiaron las reglas del juego justo cuando la competencia estaba a punto de concluir, de modo que el derrotado pudiera ser proclamado como el vencedor post hoc. Hoy, los herederos intelectuales de estos ilusionistas históricos de la ciencia preguntan retóricamente: “¿Dónde está la evidencia de Dios?” Protestando tenazmente contra la creencia racional en Dios y confiando en un engaño urdido por sus antecesores, son “un pueblo que tiene ojos, pero no ve y que tiene oídos, pero no escucha”.
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