¿Con alma o sin alma?

Parecería una premisa prometedora para un relato sobre Chelm, la famosa ciudad de los despistados en el folclore judío. El filósofo local informa sabiamente a sus conciudadanos que, dado que no puede percibir su propio rostro directamente, debe ser que no tiene uno. Además, les explica a los habitantes del pueblo, como cualquiera puede ver claramente, lo que parece ser su rostro reside en su espejo.

La idea del cuento de Chelm no se inspira en simples y desesperanzados tontos, sino en científicos reconocidos. Como el profesor de psicología de Yale Paul Bloom, autor del libro, Descartes’ Baby, sobre, como indica su subtítulo, “lo que nos hace humanos”. En un artículo de opinión en el New York Times, el profesor Bloom lamenta la obstinada adhesión de los seres humanos al “dualismo”, la idea filosófica de que las personas poseen componentes físicos y espirituales. Él siente pena de quienes, como su hijo de seis años, insisten en fingir que existe un “yo” separado de las células físicas del cuerpo y del cerebro.

El padre del niño, sin embargo, sabe que la intuición de su hijo es incorrecta. “Las cualidades de la vida mental que asociamos con las almas son puramente corporales”, afirma con seguridad. “Emergen de procesos bioquímicos en el cerebro.”

¿Acaso el cerebro es una especie de PC de bolsillo para el alma?

Uniéndose al llamado de reeducar e iluminar a las masas atrasadas está el admirador de Bloom en Harvard, el talentoso profesor de psicología Steven Pinker, quien, en un ensayo propio en una revista de noticias, se burla de quienes piensan en el cerebro como “una PC de bolsillo para el alma, gestionando información a instancias de un usuario fantasmal”. El profesor Pinker nos aconseja dejar de lado esas “intuiciones infantiles y dogmas tradicionales” y reconocer que lo que concebimos como alma no es más que “la actividad del cerebro”.

O, como podrían decir en la Universidad de Chelm, dado que el alma parece perceptible solo a través del cerebro, el cerebro, por fuerza, debe ser el alma.

Sin embargo, a veces las intuiciones son correctas y las interpretaciones de la evidencia (especialmente su ausencia) son erróneas. A fin de cuentas, los científicos, como observó el psicólogo británico H. J. Eysenck, pueden ser “tan ordinarios, testarudos e irracionales como cualquier otra persona, y su inteligencia inusualmente alta solo hace que sus prejuicios sean aún más peligrosos”. Algunos, además, son propensos a una peligrosa necedad: la confianza (a pesar de la larga historia de la ciencia, plagada de creencias primero acogidas y luego descartadas) en que han alcanzado, eureka, un conocimiento concluyente.

Una pendiente resbaladiza

Si el debate contemporáneo sobre el dualismo fuera meramente académico, podríamos elegir razonablemente ignorarlo. Lamentablemente, la negación de la singularidad humana (el fantasma inconfundible en la máquina filosófica de Bloom/Pinker) tiene una importancia demasiado formidable.

La negación del concepto de alma (la chispa divina sagrada que se infundió en el primer hombre y que hace que todos sus descendientes sean especiales, requiriéndoles actuar de manera especial) ha tenido y continúa teniendo profundas repercusiones en la sociedad.

La idea del alma toca el núcleo de muchos problemas sociales contemporáneos. Influye directamente en las actitudes de la sociedad sobre un universo de cuestiones morales, desde los derechos de los animales hasta el aborto; desde el significado del matrimonio hasta el tratamiento de los enfermos terminales.

Un mundo sin alma puede no considerar inferior a ningún insecto.

En ausencia del concepto de alma humana, simplemente no hay nada que justifique considerar a los humanos intrínsecamente más valiosos que los animales, nada que impida terminar con una vida aún no nacida, nada que evite juzgar un “estilo de vida personal” como menos adecuado que otro, nada que impida terminar fríamente con la vida de un paciente en estado extremo. De hecho, si usamos un poco más el cerebro, tampoco estaríamos justificados en considerar a ningún insecto inferior, ni impediría abrazar la inmoralidad desenfrenada o el asesinato sin sentido. En pocas palabras, sin la afirmación del alma, la sociedad es, en el sentido más profundo de la palabra, sin alma.

No se puede escapar de este hecho; el juego es de suma cero: o los humanos son algo cualitativamente diferente del resto de la biosfera, sublimados por sus almas y las responsabilidades que les corresponden, o no lo son. Y una sociedad que elige creer en lo segundo es una sociedad donde ninguna persona tiene motivo para aspirar a algo más allá de la gratificación de los instintos o deseos que compartimos con los animales. Un mundo que niega el alma podría diseñar un contrato social utilitarista. Pero el bien y el mal carecerían de significado; para el individuo, solo existiría el frío cálculo de la supervivencia biológica y la búsqueda del placer.

La luz de Janucá

La noción no es nueva, por supuesto. La humanidad ha encontrado “materialistas” (aquellos que ven la realidad limitada enteramente a lo físico) en varias ocasiones. Personas empeñadas en despojar de espiritualidad a la esencia humana fueron los sumos sacerdotes de la Era de la Razón y los días gloriosos del comunismo.

Los primeros “materialistas” pueden haber sido los antiguos griegos, quienes colocaron dioses caprichosos donde hoy algunos profesores buscan ubicar nervios y sinapsis.

Grecia, centrada en la razón y la investigación, celebró sin precedentes el mundo físico. Cientos de años antes de la Era Común, Eratóstenes calculó la circunferencia de la Tierra con un margen de error del 1 %; Euclides desarrolló la geometría; Aristarco propuso una teoría heliocéntrica del sistema solar. Y la investigación de los griegos sobre el mundo físico incluyó, de manera destacada, al ser humano. Pero solo como espécimen físico, esencialmente un animal.

En consecuencia, gran parte del pensamiento helenista giraba en torno a la creencia de que el disfrute de la vida era el objetivo más valioso del hombre. Las palabras “cínico”, “epicúreo” y “hedonista” derivan de escuelas filosóficas griegas.

El Shabat negaba la naturaleza continua del mundo físico.

Así, casi lógicamente, la cultura griega veía el enfoque judío en lo divino como un agravio. El Shabat negaba la naturaleza continua del mundo físico; la circuncisión implicaba que el cuerpo es imperfecto; el calendario judío impartía santidad donde solo hay periodicidad mundana; y el recato o cualquier límite al placer físico eran simplemente antinaturales.

Los griegos tenían sus “dioses”, claro, pero eran diametralmente opuestos a la santidad, modelados totalmente sobre los peores ejemplos de seres humanos, evidenciando las inclinaciones más bajas. Y mientras los filósofos helenistas hablaban de un “alma”, ellos usaban la palabra solo para referirse a lo que nosotros llamaríamos personalidad o intelecto. La idea de un ser “a imagen de Dios, de un alma que puede elegir y merecer existencia eterna” era completamente indigerible para la cosmovisión griega.

Así como es indispensable para la judía. Con el paso de los siglos y el ejemplo de quienes vivieron la fe judía, la humanidad heredó la idea revolucionaria de que es especial dentro de la creación y tiene la responsabilidad de vivir como tal; que nuestras almas son eternas y que nuestras acciones importan.

Janucá es cuando nos enfocamos en la diferencia crucial entre los ideales que animaban al pueblo judío y los que encarnaba el helenismo. Que la santidad que se filtre este año en el mundo a través de las velas de Janucá en los hogares judíos ayude a contrarrestar los intentos contemporáneos de negar la realidad y deje un mundo más lleno de alma.