¿Encontraron realmente el Arca de Noé?
5 min de lectura
El calendario judío sigue un arco que consiste en un viaje de siete etapas, que comienza con una relación rota y termina con la alegría de la reconciliación.
Las festividades judías no son celebraciones aisladas dispersas por el calendario. Juntas, forman un sistema de crecimiento espiritual cuidadosamente estructurado. Cada festividad marca otra etapa en el desarrollo de nuestra relación con Dios.
Comenzamos con la distancia y la ruptura, redescubrimos gradualmente nuestro anhelo de cercanía, renovamos nuestro compromiso de servir a Dios, eliminamos las barreras que nos separan de él y, finalmente, llegamos a la reconciliación, la alegría y la intimidad.
Este recorrido tiene siete paradas, comenzando con Tishá BeAv y culminando en Sheminí Atzéret y Simjat Torá.
El recorrido comienza en Tishá BeAv, cuando nos enfrentamos a la dolorosa realidad de que nuestra relación con Dios está en crisis.
La destrucción del Templo Sagrado no fue simplemente la pérdida de un edificio sagrado. El Templo era el lugar donde la presencia de Dios entre nosotros se sentía con mayor claridad. Su destrucción significó ocultamiento, distancia y la pérdida de nuestra capacidad de vivir junto a Dios.
En Tishá BeAv, todavía no hablamos de reparar la relación. Primero nos permitimos reconocer lo que se ha perdido. Antes de que algo pueda restaurarse, tenemos que comprender su valor. Nuestro duelo revela que, debajo de toda esa distancia, todavía nos importa. Lloramos porque la relación nos importa.
Por lo tanto, Tishá BeAv es el comienzo del crecimiento. El dolor de la separación despierta el deseo del reencuentro.
Ese deseo emerge plenamente durante el mes de elul: «Aní ledodí vedodí li: yo soy para mi amado y mi amado es para mí».
Elul no comienza con culpa, miedo o castigo, sino con anhelo. Después de enfrentarnos a la ruptura de Tishá BeAv, nos damos cuenta de que no queremos permanecer alejados de Dios. Algo dentro de nosotros recuerda lo que podría ser la relación y anhela regresar.
Este es el primer paso esencial de la teshuvá, el proceso de arrepentimiento y retorno: decidir lo que realmente queremos.
Una persona no cambia simplemente porque sabe que ha cometido errores. El cambio duradero comienza cuando reconoce que hay algo mejor que desea profundamente. Elul nos pregunta: ¿Quiero que Dios ocupe un lugar central en mi vida? ¿Quiero sentirme guiado por él, conectado con él, dedicado a sus propósitos?
Antes de poder regresar a Dios, primero tenemos que desear la relación.
Rosh Hashaná transforma el anhelo de elul en compromiso.
Una relación significativa con Dios comienza por aceptar su centralidad. Esta es la idea detrás de Maljuiot, la sección de las plegarias de Rosh Hashaná sobre reconocer a Dios como rey. Un rey no es simplemente alguien a quien admiramos. Es la autoridad en torno a la cual se organiza el reino. Aceptar a Dios como rey significa que su voluntad se convierte en el principio que organiza nuestras vidas.
Declaramos que estamos dispuestos a escucharlo y servirlo. Reconocemos que la vida no consiste principalmente en perseguir nuestra propia comodidad, posición social o apetitos. Fuimos creados con un propósito, y descubrimos ese propósito al escuchar y cumplir la voluntad de Dios.
Por eso Rosh Hashaná viene antes del arrepentimiento. Antes de examinar nuestras acciones individuales, primero tenemos que determinar la dirección que queremos que tomen nuestras vidas. Rosh Hashaná establece nuestro destino: una vida centrada en Dios.
Una vez que hemos aceptado la soberanía de Dios, los Diez Días de Arrepentimiento (Aséret Iemei Teshuvá) nos desafían a volver a alinear nuestras vidas con esa decisión.
Rosh Hashaná aclara lo que queremos. Los días que siguen nos obligan a preguntarnos si nuestras decisiones lo reflejan. Examinamos la brecha entre nuestros valores y nuestro comportamiento, entre la persona que aspiramos a ser y la persona que realmente hemos sido.
La teshuvá, entonces, no consiste simplemente en lamentar errores individuales. Es el trabajo de realineación. Hemos reconocido que queremos una relación significativa con Dios, y ahora tenemos que identificar todo aquello en nuestras vidas que es incompatible con ese deseo.
Estos diez días nos llevan de la inspiración a la honestidad. Es fácil declarar a Dios rey en teoría. La verdadera prueba es si esa declaración cambia nuestra manera de hablar, hacer negocios, tratar a otras personas, usar nuestro tiempo y responder a la tentación.
Iom Kipur nos lleva al obstáculo más profundo de la relación: el yo impulsado por el ego y entregado a los placeres.
Nuestro ego nos convence de que somos autosuficientes, de que nuestros logros nos pertenecen por completo y de que deberíamos ser libres de vivir sin rendirle cuentas a nadie. Nuestros apetitos físicos nos dicen que el propósito de la vida es relajarnos, disfrutar y darnos todos los gustos. Juntos, el ego y el apetito desplazan a Dios del centro.
En Iom Kipur, nos apartamos temporalmente de los placeres físicos habituales. No comemos ni bebemos, no usamos zapatos de cuero, no nos lavamos por placer ni usamos lociones o perfumes. Estas restricciones no son un rechazo del mundo físico. Nos permiten descubrir quiénes somos cuando las exigencias del cuerpo se aquietan.
Al mismo tiempo, la confesión (vidui) rompe las defensas del ego. Dejamos de justificarnos y reconocemos que hemos fallado. Aceptamos la responsabilidad sin excusas.
Iom Kipur elimina las dos grandes barreras que impiden la cercanía: el ego que se niega a rendirse y el apetito que se niega a ser contenido. Cuando esas barreras caen, la relación puede restaurarse.
Después de Iom Kipur llega Sucot, la festividad de la alegría.
Esta alegría no surge simplemente de haber sido perdonados o liberados del castigo. Es la alegría de la reconciliación. La relación que se rompió en Tishá BeAv ha sido reparada, y Dios nos invita a vivir junto a él nuevamente.
La sucá, la cabaña temporal que construimos y en la que comemos durante la festividad, simboliza esta cercanía renovada. Dejamos la seguridad de nuestros hogares permanentes y entramos en el abrazo de Dios. Descubrimos que la verdadera seguridad no proviene de paredes fuertes, posesiones o nuestra ilusión de control. Proviene de vivir en la presencia de Dios y confiar en su cuidado.
Sucot enseña que servir a Dios no es una carga de la que buscamos escapar. Es la fuente de nuestra mayor felicidad. Tras haber eliminado el ego y la entrega a los placeres que se interponían, podemos experimentar la alegría plena de hacer la voluntad de Dios.
La sucá, entonces, es más que una cabaña frágil. Es el hogar de la relación renovada, el lugar donde Dios y el pueblo judío vuelven a vivir juntos.
El recorrido alcanza su punto culminante en Sheminí Atzéret.
Los sabios (Jazal) describen a Dios diciéndole al pueblo judío: «Su partida me resulta difícil. Quédense conmigo un día más». Después de todas las ofrendas universales de Sucot, Dios le pide al pueblo judío que se quede a solas con él.
El mensaje es extraordinario: le importamos a Dios. Él no quiere simplemente nuestra obediencia o nuestros logros. Quiere nuestra presencia y valora profundamente la relación en sí misma.
¿Cómo expresamos la profunda alegría de darnos cuenta de que le importamos a Dios? Las palabras ya no bastan. Tomamos la Torá en nuestros brazos y bailamos.
Nuestro baile en Simjat Torá es la expresión final de todo el recorrido. La Torá es la voluntad de Dios, su sabiduría y su regalo para nosotros. Al bailar con la Torá, estamos bailando con Dios. No celebramos simplemente cuánto hemos aprendido, sino el privilegio de pertenecerle y llevar su voluntad por el mundo.
Comenzamos en Tishá BeAv sentados a solas en el suelo, llorando por un hogar destrozado y una relación distante. Terminamos en Simjat Torá de pie, juntos, bailando con la Torá de Dios en nuestros brazos.
Ese es el sistema de crecimiento integrado en el calendario judío: la ruptura despierta el anhelo, el anhelo produce compromiso, el compromiso exige realineación, la realineación elimina las barreras, el perdón conduce al reencuentro y el reencuentro culmina en alegría.
Las festividades nos guían desde el duelo por la pérdida de la presencia de Dios hasta el descubrimiento de que él nos quiere cerca. Nos enseñan que el crecimiento espiritual es, en última instancia, el recorrido de reconstruir una relación, hasta que podamos volver a vivir con Dios, regocijarnos en su voluntad y bailar en su abrazo.
Nuestro newsletter está repleto de ideas interesantes y relevantes sobre historia judía, recetas judías, filosofía, actualidad, festividades y más.
