Encontrar significado en medio del dolor

Cuando la vida nos enfrenta a dificultades, nos encontramos ante una elección fundamental. Podemos preguntarnos: "¿Por qué me está pasando esto?", una pregunta nacida del dolor, la impotencia y la sensación de ser víctimas. O podemos preguntarnos: "¿Cuál es la razón por la cual esto me está pasando a mí?".

Esta segunda pregunta no niega el sufrimiento; lo replantea. Abre la puerta al significado. Nos invita a considerar qué puede aprenderse, transformarse o profundizarse a través de la experiencia. Afirma nuestra capacidad de actuar, incluso en la adversidad. El crecimiento suele comenzar en lugares que jamás elegiríamos, pero que no podemos evitar.

Esta perspectiva es central en el libro El algoritmo de la felicidad de Mo Gawdat, ex director comercial de Google X. Durante la mayor parte de su vida, Gawdat vivió en un mundo impulsado por la lógica, el rendimiento y los logros. Pero nada de ello lo preparó para la repentina muerte de su hijo Ali, de 21 años, tras una cirugía rutinaria. Frente a un dolor inimaginable, Gawdat recurrió a lo que mejor conocía: el pensamiento analítico. Pero esta vez lo aplicó a la felicidad y al sufrimiento humano. Su reflexión lo llevó a una fórmula aparentemente simple:

Felicidad ≥ Tu percepción de los acontecimientos − Tus expectativas sobre cómo debería ser la vida

En otras palabras, la felicidad no está determinada únicamente por las circunstancias, sino por cómo las interpretamos y por las expectativas con las que las enfrentamos. El sufrimiento suele surgir de la brecha entre la percepción ("cómo creo que me está yendo") y la expectativa ("cómo pensaba que debía resultar mi vida"). Cuando reducimos esa distancia (no bajando nuestros estándares, sino ampliando nuestra perspectiva) creamos espacio para la resiliencia e incluso para la alegría. Gawdat hace eco a esta verdad: incluso en la oscuridad conservamos la capacidad de dar significado a nuestras experiencias.

Nuestra capacidad de prever el futuro es limitada. Lo que parece una desgracia puede contener las semillas de la redención; lo que parece un éxito puede desmoronarse con el tiempo.

Yo mismo lo experimenté en mi vida. Durante años soñé con asistir a una determinada escuela de posgrado. Trabajé incansablemente: profesores particulares, noches de estudio y una solicitud impecable. Sin embargo, fui rechazado en la primera ronda. Quedé devastado. Otras instituciones me aceptaron, pero no podía dejarlo atrás. Decidí posponer mis estudios y volver a postularme. Durante ese año inesperado conocí a mi esposa. Aquel "fracaso" se convirtió en la redirección más importante de mi vida. Si las cosas hubieran salido "según el plan", quizá nunca nos habríamos encontrado.

Asignar significado

Vivir es interpretar. No solo experimentamos los acontecimientos; les asignamos significado. Como dijo Steve Jobs en su discurso de graduación en Stanford: "No puedes conectar los puntos mirando hacia adelante; sólo puedes conectarlos mirando hacia atrás". Esa conexión retrospectiva no elimina el dolor, pero puede transformarlo. No elegimos todo lo que nos sucede, pero sí elegimos la narrativa que construimos a su alrededor.

Esta idea aparece en la Torá. Cuando Moshé pide contemplar la gloria de Dios, recibe esta respuesta: "Verás Mi espalda, pero Mi rostro no podrá ser visto" (Éxodo 33:23). Rara vez comprendemos la lógica divina en tiempo real. Solo con la perspectiva del pasado vislumbramos cierta coherencia. Puede que no controlemos la trama, pero no somos personajes pasivos. La forma en que recorremos el camino transforma aquello en lo que ese camino se convierte. El rey Salomón escribió: "El justo cae siete veces y vuelve a levantarse" (Proverbios 24:16). La rectitud no reside en la perfección; se forja en la caída y en la capacidad de levantarse.

Eso es precisamente lo que hace Moshé en Deuteronomio. Él vuelve a contar la travesía del pueblo judío no solo como una crónica, sino como una interpretación. Da un nuevo marco a sus fracasos, destaca la guía divina y responsabiliza al pueblo. De este modo, Moshé muestra cómo transformar la experiencia en enseñanza y cómo recuperar la capacidad de actuar mediante la reflexión.

Vemos este enfoque nuevamente cuando Moshé reformula los Diez Mandamientos. El contenido esencial permanece, pero algunos detalles cambian. En el mandamiento de observar el Shabat, por ejemplo, la mitzvá ya no se fundamenta en la creación (como en Éxodo) sino en el recuerdo de la esclavitud: "Y recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto..." (Deuteronomio 5:15). Aquí, Moshé transforma el recuerdo de la esclavitud, no en una marca de victimización, sino en una base para la empatía y la responsabilidad moral.

¿Qué haremos con el sufrimiento?

Los sabios del Talmud hicieron algo similar. No se limitaron a registrar la destrucción de los Templos; buscaron su significado. Enseñaron que el Primer Templo cayó debido a la idolatría, el derramamiento de sangre y la inmoralidad. ¿Y el Segundo Templo? Debido a sinat jinam, el odio gratuito o infundado. Estos no eran solo diagnósticos históricos; eran evaluaciones morales.

Comparemos esto con Flavio Josefo, el historiador judío que escribía para una audiencia romana. En La guerra de los judíos, Josefo describe la caída de Jerusalem como una serie de errores militares, traiciones políticas y demostraciones del poder romano. Su narrativa está moldeada por la estrategia y el imperio. Los sabios talmúdicos, en cambio, veían la historia como una investigación ética. Sostenían que el sufrimiento tiene causas y, por lo tanto, también tiene lecciones.

La pregunta no es si sufriremos. Sufriremos. La verdadera pregunta es: ¿qué haremos con ese sufrimiento? ¿Cómo lo interpretaremos? ¿Qué aprenderemos de él y en quiénes podremos convertirnos? Porque, como nos recuerda Viktor Frankl (sobreviviente del Holocausto, psiquiatra y filósofo): "Si la vida tiene algún sentido, entonces también debe tener sentido el sufrimiento".