Inspirar profundo

3 min de lectura

Vaerá (Éxodo 6:2-9:35 )

Una de las primeras y más fundamentales intervenciones para ayudarnos a enfrentar emociones difíciles es la respiración. Cuando sentimos emociones intensas (como ansiedad, depresión o enojo), nuestro cuerpo tiende a reaccionar fisiológicamente y comenzamos a respirar de forma más breve y superficial. Al contrarrestar estas inspiraciones breves y cortadas con una inspiración profunda, incrementamos el suministro de oxígeno a nuestro cerebro, estimulamos el sistema nervioso parasimpático, y le damos a nuestro cuerpo una señal de que podemos calmarnos.

Tan extraño como pueda parecer, respirar profundamente a menudo requiere entrenamiento y práctica. Muchas personas respiran profundamente con la parte superior del pecho, lo que de hecho puede incrementar el ritmo respiratorio y provocar hiperventilación. Una respiración profunda efectiva se conoce como respiración diafragmática o desde el estómago, porque al respirar uno se concentra en la parte inferior a las costillas. Lo que se mueve es el estómago, no el pecho.

Hacia el final de la porción de la Torá de la semana pasada, leemos que los hijos de Israel vieron las señales que efectuó Moshé y se les informó que Dios había prestado atención a sus dificultades. Ellos se convencieron y creyeron que llegaría la redención (Shemot 4:30-31). Sin embargo, al comienzo de la parashat Vaerá, cuando Moshé elabora sobre el mensaje de la redención, los hijos de Israel no lo escucharon "mi kotzer rúaj umeavodá kashá" – "por la falta de aliento y el duro trabajo" (Shemot 6:8). Muchos comentaristas entienden que estas son dos razones diferentes para no escuchar (ver Or HaJaim). Era difícil prestar atención debido a toda la labor física (el duro trabajo), pero hubo un componente psicológico adicional que contribuyó a su incapacidad de escuchar: la falta de aliento (la dificultad para respirar). ¿Cuál era este impedimento psicológico?

Si estudiamos los comentarios, podemos identificar tres emociones distintivas que pueden haber inhibido su capacidad de escuchar. El Midrash (Pesikta Zutarta) sugiere que los hijos de Israel estaban enojados y eso los llevó a subvertir su enfoque original correcto, que fue creer en la redención. Si bien el Midrash no dice explícitamente por qué estaban enojados, tal vez esto se debiera a que les habían prometido la redención y nada había cambiado.

Rav Elimelej de Lizhansk sugiere que no pudieron procesar el mensaje de esperanza porque estaban deprimidos. Esto también queda aludido en el comentario de Rav Eliahu Mizrahi, quien sugiere que los hijos de Israel no estaban preparados psicológicamente ni eran receptivos a mensajes de consuelo, porque carecían de cualquier esperanza. Rabenu Bejaie va todavía más lejos y sugiere que estaban hastiados de la vida y habían perdido las ganas de vivir.

Un tercer grupo de comentaristas se enfocan en el miedo y la ansiedad como la causa que impidió aceptar el mensaje de esperanza. Por ejemplo, el Rambán sugiere que los hijos de Israel temían que el faraón o sus oficiales los mataran. El Maharal agrega que además de las dificultades físicas del trabajo, también estaban preocupados por la misma dificultad de las labores a las que eran sometidos.

Sin importar si uno de los enfoques es correcto o si hay algo de verdad en los tres, es fascinante que los tres tienen su raíz en la expresión kotzer rúaj, falta de aliento. La metáfora utilizada para encapsular el estrés emocional, ya sea enojo, depresión o ansiedad, es "falta de aliento". Sin criticar la reacción de nuestros ancestros en Egipto, quizás podemos aprender un mensaje para nuestra propia experiencia de bajo nivel de "avodá kashá". Al enfrentar dificultades y reaccionar con la falta de aliento de una emoción no sana, demos un paso atrás e inspiremos profundamente. Si podemos dominar nuestro enojo, depresión o ansiedad, quizás tendremos suficiente espacio mental para escuchar los mensajes de esperanza y redención.

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