La hipocresía de Lamine Yamal ondeando una bandera palestina
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“Y Dios dijo: ‘Haya luz’” (Génesis 1:3).
Con estas palabras nació la realidad misma. El habla no es simplemente comunicación; es la principal fuerza creativa del universo.
Cuando Dios creó al hombre, la Torá nos dice: “Sopló en sus narices el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente” (nefesh jaiá).(1) Onkelos (el converso romano del siglo I y traductor de la Torá al arameo) traduce “alma viviente” como “alma que habla”. Al igual que Dios, que creó mundos con palabras, solo nosotros, entre toda la creación, compartimos este poder divino a través del alma que Él insufló en nosotros.
Este don extraordinario conlleva una profunda responsabilidad. Cuando usamos nuestras palabras para inspirar y elevar, nos asociamos con Dios en la creación de un mundo mejor. Pero cuando usamos las palabras para derribar a otros, corrompemos nuestro atributo más divino, transformando el poder creativo en una fuerza destructiva.(2)
Comprender esta dimensión divina del habla ilumina por qué la Torá dedica tanta atención a una aflicción que ya no existe.
La porción de la Torá de esta semana introduce la tzaraat, una aflicción sobrenatural de la piel, la ropa y las casas. A diferencia de las enfermedades comunes, la tzaraat requería un diagnóstico espiritual por parte de un sacerdote y no tratamiento médico. La persona afectada se convertía en “metzorá”, obligada a abandonar la comunidad y vivir en aislamiento, gritando “¡Impuro! ¡Impuro!” para advertir a los demás.
Pero dado que esta antigua cuarentena desapareció con la destrucción del Templo, y que la Torá fue escrita para todas las generaciones, debemos preguntarnos: ¿por qué Dios dedicaría tanto espacio a algo que se volvería obsoleto? La respuesta está en entender la tzaraat no como una curiosidad histórica, sino como una lección eterna sobre cuidar nuestra lengua.
El Talmud (Arajín 15b–16b)(3) revela que la tzaraat afectaba principalmente a quienes hablaban lashón hará, habla negativa sobre otros. Esta conexión aparece explícitamente cuando Miriam habla contra Moshé y de inmediato sufre la aflicción.(4)
Pero, ¿por qué el habla dañina se manifestaría como una enfermedad de la piel? ¿Y por qué el aislamiento sería su remedio?
Aquí descubrimos una de las ideas más extraordinarias del judaísmo sobre la psicología humana, milenios antes de que Carl Jung formalizara el concepto de “proyección de la sombra”.(5)
El Talmud enseña: “Quien descalifica a otros, lo hace con su propio defecto”.(6) El Baal Shem Tov amplía la explicación: “Cuando una persona ve el mal en su prójimo, es como un espejo; lo que ve en el otro existe en sí mismo”. De esta enseñanza surge una comprensión más profunda de las raíces psicológicas del lashón hará: cuando albergamos percepciones negativas sobre nosotros mismos, buscamos instintivamente aliviar ese malestar. En lugar de enfrentar esos sentimientos dolorosos respecto a nosotros mismos, los proyectamos hacia afuera mediante el habla negativa sobre otros. La psicología moderna ha confirmado ampliamente este mecanismo.(7)
En un estudio emblemático de Jonathan Fein y Steven Spencer (1997), los investigadores encontraron que los participantes que recibían retroalimentación negativa sobre su propia inteligencia tenían muchas más probabilidades de evaluar negativamente a candidatos para trabajos de grupos minoritarios. De manera similar, Nyla Branscombe y Daniel Wann (1994) demostraron que los aficionados deportivos que escuchaban malas noticias sobre su equipo favorito eran mucho más propensos a insultar a los equipos rivales. Por su parte, Edward O'Brien y C. Raymond Knee (2007) descubrieron que las personas con autoestima frágil, aparentemente seguras por fuera pero inseguras por dentro, eran las más propensas a involucrarse en conductas de acoso o bullying.
Criticamos en los demás precisamente aquello que no podemos aceptar en nosotros mismos. El chismoso no solo daña a otros sino que utiliza a los demás como una pantalla sobre la cual proyecta su propia vergüenza, enojo o inseguridad no reconocida. Este mecanismo de defensa ofrece un alivio temporal, pero profundiza nuestra desconexión, tanto de los demás como de nosotros mismos.
El Jafetz Jaim amplía esta idea con una observación poderosa: cuando proyectamos nuestras carencias en otros a través del lashón hará, creamos una peligrosa ilusión de superación personal. “El otro es malo, por lo tanto, yo soy mejor. Sus hijos son maleducados, entonces los míos son educados. Su negocio está mal dirigido, por lo tanto el mío funciona bien.” En lugar de esforzarnos honestamente por elevarnos, alcanzamos una falsa sensación de altura mirando hacia abajo a quienes hemos derribado. Esto genera un ciclo devastador: cuanto más hablamos lashón hará, menos motivación tenemos para mejorar de verdad. ¿Para qué hacer el difícil trabajo de cambiar, si podemos simplemente criticar a los demás?
¿Cómo podemos quebrar este ciclo vicioso? ¿Cómo obligar al que habla lashón hará a mirar hacia dentro en vez de mirar afuera? La solución de la Torá es brillantemente precisa: el aislamiento.
Aquí reside la profunda sabiduría del remedio de la tzaraat: el alejamiento completo de la comunidad elimina la posibilidad de proyectar. Solo, fuera del campamento, sin nadie a quien criticar o con quien compararse, el metzorá se enfrenta al espejo definitivo: a sí mismo. Sin la distracción de la comparación social ni la vía fácil de enfocarse en los defectos ajenos, no tiene otra opción más que reconocer sus propias deficiencias. Solo después de esta confrontación honesta consigo mismo puede comenzar una verdadera transformación.
La tzaraat, al ser una enfermedad espiritual, solo desaparecía cuando el metzorá había alcanzado dos niveles de sanación: el arrepentimiento por el daño que sus palabras causaron a otros, y la reparación de la ruptura interna que lo llevó a proyectar en primer lugar. Su sanación externa reflejaba su transformación interna.
¡Imaginen si tuviéramos mecanismos tan claros y definitivos para mejorar la fraternidad en nuestra sociedad!
No estamos tan lejos como podría parecer. La pandemia de COVID-19 nos dio a muchos una rara experiencia de separación prolongada de la comunidad. Aunque las reacciones variaron, algunos descubrieron que el estar a solas revelaba cuánto dependía su autoestima de la comparación con los demás. Aunque muchos encontraron sustitutos digitales para la proyección a través de las redes sociales y las discusiones en línea, la experiencia aún ofreció destellos de lo que puede ocurrir cuando nuestras dinámicas sociales habituales se ven interrumpidas. Para quienes supieron aprovechar la oportunidad, esta pausa forzada ofreció una sombra de lo que el aislamiento del metzorá estaba diseñado a lograr: crear un espacio para la confrontación auténtica con uno mismo, sin las distracciones habituales.
Más allá de las pandemias, ¿cómo aplicamos hoy esta sabiduría antigua a nuestras vidas? Rav Shlomo Wolbe enseña en su obra magna Alei Shur(9) que solo estudiar las leyes del habla adecuada no puede resolver el problema en su raíz. A la luz de lo anterior, la razón es clara. Dado que nuestras palabras inevitablemente reflejan lo que hay en nuestro corazón, mientras sigamos juzgando negativamente a los demás en lugar de enfrentar nuestras propias deficiencias, nuestra lengua traicionará lo que realmente sentimos. Debemos cultivar amor y compasión hacia los demás, pero ese camino comienza en el interior. Como implica el famoso mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo”,(10) nuestra capacidad de amar a otros se extiende solo hasta el punto en que somos capaces de amarnos a nosotros mismos.
Aquí tienes una práctica transformadora que ha demostrado ser especialmente eficaz para cultivar el amor propio y transferirlo a los demás:
Practica esto diariamente y observa cómo tus pensamientos y, por lo tanto, tu habla, se transforman de manera natural. Cuando ya no necesitamos proyectar nuestras inseguridades en los demás, nuestras palabras se convierten en vehículos de conexión en lugar de crítica.
Que aprendamos a mirar hacia dentro antes de hablar hacia fuera, a enfrentarnos a nosotros mismos antes de juzgar a otros, y a usar nuestras palabras como fueron destinadas: para crear mundos de conexión, comprensión y amor.
Génesis 2:7
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