3 mitos persistentes sobre Gaza
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Falsificaciones creadas con IA, titulares diseñados para atraer clics, desinformación: aquí tienes 10 pruebas atemporales para distinguir la verdad de las tonterías.
Nunca ha sido más difícil distinguir la verdad de las tonterías. Imágenes generadas por IA, audios falsificados, titulares diseñados para atraer clics, "hechos alternativos", desinformación organizada: ¿cómo sabes qué es realmente cierto?
El problema es antiguo; solo las herramientas son nuevas. En 1835, un respetado periódico de Nueva York convenció a sus lectores de que un astrónomo había visto criaturas aladas en la Luna. En 1948, el Chicago Tribune publicó «Dewey derrota a Truman» sobre un hombre que acababa de perder. Los Protocolos de los Sabios de Sion, una falsificación, causaron un daño enorme porque nadie preguntó cómo sabían que eran auténticos. Incluso el Talmud registra intentos de fabricar hechos.
La ley judía desarrolló herramientas para este problema hace miles de años. Un tribunal de la Torá existe para determinar la verdad, y el Talmud, posteriormente codificado por Maimónides (Rambam) en su Mishné Torá, establece reglas detalladas para juzgar la credibilidad. Ninguna de ellas es infalible por sí sola, pero juntas constituyen una guía sólida. Aquí hay diez:
Un testigo solo puede declarar sobre lo que vio o supo personalmente; la Torá define a un testigo como alguien que «ha visto o se ha enterado» del asunto (Levítico 5:1). El Talmud exige un testimonio «de sus bocas, no de sus escritos» (Ketubot 20a), y Rambam es tajante: está prohibido declarar sobre cualquier cosa «a menos que uno la haya visto con sus propios ojos o la haya oído con sus propios oídos». Ni siquiera cuenta el testimonio de oídas de una persona confiable (Hiljot Edut 17:1; Hiljot Sanedrín, cap. 20).
Una persona identificada que describe lo que presenció tiene más valor que un dato anónimo, y una fuente de primera mano tiene más valor que una de segunda mano. Las «fuentes familiarizadas con el asunto» merecen verdadera cautela.
«Un caso se establecerá por el testimonio de dos testigos» (Deuteronomio 19:15). Un relato es un comienzo; vale la pena tomar en serio dos relatos independientes, aunque ambos aún pueden estar equivocados. Los testigos no deberían compartir el mismo sesgo ni haberse coordinado, y sus relatos deben coincidir en lo esencial, aunque las pequeñas diferencias son aceptables. Piensa en ello como comprobar un segundo reloj cuando no estás seguro de que el primero marque bien la hora: si coinciden, confías en ellos; si no, buscas un tercero.
Lo mismo ocurre con las noticias: cuando dos medios de lados opuestos informan de manera independiente los mismos hechos fundamentales, esa coincidencia significa algo. Diez medios que repiten la misma noticia de una agencia siguen siendo una sola fuente.
Un tribunal de la Torá no se limita a aceptar un testimonio, sino que lo somete a un interrogatorio. El mandato de «indagar, investigar y preguntar minuciosamente» (Deuteronomio 13:15) se convierte, en la Mishná, en preguntas específicas sobre el momento, el lugar y los detalles de cualquier acontecimiento (Sanedrín 40a). Rambam añade que «cuantas más preguntas haga el juez a los testigos, más digno de elogio será» (Hiljot Edut 1:4, 1:6).
Los mentirosos ofrecen menos detalles porque cada dato específico es una cosa más que puede comprobarse. Un relato detallado es más difícil de falsificar y más difícil de hacer coincidir entre dos personas; una historia vaga —sin nombres, fechas ni lugares— genera sospechas precisamente por esa razón.
El testimonio debe ser de una clase que, al menos en principio, pueda demostrarse que es falso. La Torá describe a «testigos conspiradores» descubiertos en una mentira y condenados al castigo que intentaron imponer a otra persona (Deuteronomio 19:16-19). El Talmud dictamina que un testimonio que no puede ser refutado no es un testimonio en absoluto (Sanedrín 41a).
Aplica esto a lo que lees. Pregunta: ¿cómo podemos saber que esto es cierto? ¿Cómo puede comprobarse o verificarse esta afirmación? Si no hay una respuesta evidente, sé escéptico. Si la hay, debería aparecer en la noticia o, al menos, en un seguimiento posterior. De lo contrario, la sospecha está justificada.
La Torá les dice a los jueces que «escuchen a sus hermanos» (Deuteronomio 1:16), y hay un versículo que los Sabios interpretan como una advertencia contra los informes unilaterales (Éxodo 23:1). El Talmud es explícito: un juez no puede escuchar a una de las partes antes de que la otra esté presente (Sanedrín 7b), y Rambam codifica esta norma (Hiljot Sanedrín 21:7).
Para un lector, este es un filtro rápido: ¿el medio realmente se puso en contacto con la persona a la que acusa y publicó su respuesta? Una noticia que permite responder al acusado es más creíble que una narración unilateral. Si solo habla una de las partes, estás leyendo un argumento, no un informe.
No todas las fuentes son iguales. «No te unas al malvado para ser un testigo corrupto», dice la Torá (Éxodo 23:1): un transgresor conocido queda descalificado. El Talmud excluye a las personas que «no tienen una ocupación habitual» y, por lo tanto, tienen poco que perder realmente en la sociedad (Sanedrín 24b). Alguien que ha sido descubierto mintiendo una vez —un «mentiroso demostrado»— sigue bajo sospecha. Incluso alguien que se comporta sin una dignidad básica es visto con escepticismo (Edut 11:5).
Por lo general, no se debe confiar en medios sin trayectoria, cuentas desconocidas y bromistas anónimos que no tienen nada que perder. Una fuente con reputación y verdadera responsabilidad es superior a una fuente anónima que puede inventar libremente y desaparecer.
Quizás esta sea la prueba más útil de todas. Rambam escribe: «Siempre que una persona pueda beneficiarse de su testimonio, no puede prestarlo, porque es como si estuviera testificando sobre sí misma» (Hiljot Edut 15:1). El reverso de esto es poderoso: cuando alguien dice algo que perjudica sus propios intereses, se vuelve mucho más creíble, precisamente porque le cuesta algo. «La propia admisión de una persona cuenta como cien testigos» (Kidushín 65b). El principio relacionado de migo —aproximadamente, «si hubiera querido mentir, podría haber contado una historia mejor» (Bava Batra 31a)— plantea lo mismo: se cree a una mujer que dice «estuve casada, pero ahora estoy divorciada», ya que podría haber guardado silencio por completo sobre el matrimonio (Ketubot 22a).
Aplicado a las noticias: una afirmación que va en contra de las propias inclinaciones del medio tiene un peso adicional; una que halaga lo que el medio ya cree merece dudas adicionales. Un medio de derecha que critica a la derecha o elogia a la izquierda es más creíble que en el caso contrario, y la misma lógica se aplica a la inversa para un medio de izquierda.
Quien hace la afirmación tiene la carga de la prueba, no quien la niega. El Talmud lo afirma directamente: «quien quiera quitarle algo a su prójimo debe presentar pruebas» (Bava Kama 46b), basándose en el versículo «quien tenga una disputa deberá acercarse a ellos» con su caso (Éxodo 24:14). Rambam construye gran parte de sus leyes sobre demandas a partir de este principio (Hiljot To'en veNit'an).
Cuando hay una acusación y una negación, busca las pruebas del acusador; sin ellas, la acusación no debería creerse. Una acusación grave no se vuelve verdadera porque haya sido expresada con seguridad, repetida con frecuencia o nunca refutada. Sin pruebas, no hay credibilidad.
«Juzga a tu prójimo con justicia», dice la Torá (Levítico 19:15), lo que el Talmud interpreta como una instrucción de conceder a las personas el beneficio de la duda (Shevuot 30a). La Mishná lo expresa claramente: «juzga favorablemente a toda persona» (Avot 1:6). Cuando el panorama está incompleto, inclínate a favor del acusado.
Hay una sorprendente continuación: en un caso de pena capital, si todos los jueces votaban a favor de condenar sin una sola voz disidente, el acusado era absuelto (Sanedrín 17a). La unanimidad total no era tranquilizadora, sino que indicaba que nadie había defendido la otra postura.
Lleva esto a las noticias: cuando todos dicen lo mismo con las mismas palabras y nadie puede encontrar un solo punto de desacuerdo, esa coincidencia perfecta es, en ocasiones, una razón para detenerse.
«Las personas no mienten sobre algo que necesariamente será descubierto», observa el Talmud (Rosh Hashaná 22b). Rambam flexibiliza los requisitos habituales de prueba cuando una afirmación será verificada con certeza, ya que un testigo no mentirá sobre algo que una comprobación rápida dejaría al descubierto (Hiljot Gueirushín 13:29).
Esto funciona en ambas direcciones. Una afirmación grande, pública y fácil de comprobar —un acontecimiento que supuestamente vieron miles de personas, un documento que cualquiera puede consultar, una cita registrada públicamente— tiene menos probabilidades de ser una invención absoluta, porque la mentira se derrumbaría en cuanto alguien la comprobara. Pero la misma lógica deja al descubierto las falsificaciones: si una «revelación explosiva» evidentemente debería haber dejado una montaña de rastros y no existe ninguno, esa ausencia es la prueba del engaño.
La ley judía sostiene que una persona está «demasiado cerca de sí misma» (adam karov etzel atzmo) como para juzgar su propio caso: todos somos parciales cuando nuestros propios intereses están involucrados. La lección invita a la humildad: la fuente no es la única que tiene una agenda. Tú también tienes una. La historia que parece obviamente verdadera a menudo lo parece porque confirma lo que ya creías, que es precisamente cuando más importan estas pruebas.
Nada de esto constituye una garantía. Los testigos pueden ponerse de acuerdo para mentir, las fuentes respetadas pueden equivocarse y los detalles pueden inventarse. Estas son pautas, no pruebas concluyentes. Pero somete una afirmación a estas preguntas —¿quién la vio realmente? ¿Está corroborada de manera independiente? ¿Escuchamos a la otra parte? ¿Dónde están las pruebas del acusador?— y, la mayoría de las veces, llegarás más cerca de la verdad que el lector casual.
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