¿Encontraron realmente el Arca de Noé?
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Los seis mandamientos que constituyen la base del judaísmo corresponden a seis festividades judías. Esta es la conexión que la mayoría de las personas pasa por alto.
La base del judaísmo está formada por seis mandamientos que los judíos deben cumplir en todo momento. Más que seis elementos de una lista de 613 mandamientos, piensa en ellos como una forma de ver la vida: seis actitudes permanentes que orientan la manera en que un judío vive, a toda hora, todos los días.
Estas seis creencias se corresponden directamente con las seis principales festividades judías: Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzéret. No es una coincidencia. El judaísmo es un sistema integrado, y las festividades son un ámbito fundamental en el que sus ideas centrales cobran vida.
Cada festividad tiene una historia, rituales y múltiples niveles de significado que la enriquecen, por lo que ninguna idea por sí sola puede abarcarla por completo. Pero, si observamos con atención, en cada una aparece un tema claro que la vincula con una de esas seis creencias. Las festividades convierten esas grandes ideas abstractas en algo que realmente sentimos y revivimos año tras año.
Estas son las seis festividades judías y la manera en que cada una se corresponde con una de las seis mitzvot constantes.
La primera mitzvá constante es saber que Dios existe y que es la fuente de todo.
Rosh Hashaná conmemora la creación del mundo y, en particular, la creación de la humanidad. En este día reconocemos que el universo no es producto del azar y que no existimos de manera independiente. Dios nos creó, nos sustenta y dirige la historia hacia su propósito.
Este es también el día en que proclamamos a Dios como Rey. Antes de aceptar sus mandamientos, primero debemos reconocer la realidad del Rey. Rosh Hashaná establece la verdad más fundamental sobre la que se apoya la vida religiosa: Dios es real, él creó el mundo y mi vida proviene de él.
La segunda mitzvá constante es no reconocer a ningún otro dios ni atribuirle poder.
Pésaj trata sobre la destrucción de los dioses falsos. Egipto no era solo un lugar de esclavitud física; representaba toda una visión del mundo basada en la idolatría, el poder humano y sus limitaciones. El faraón se proclamaba amo del Nilo y dueño del pueblo judío. La sociedad egipcia parecía invencible.
A través de las diez plagas, Dios fue destruyendo sistemáticamente esa ilusión, demostrando que ni el Nilo, ni los animales, ni la naturaleza, ni los seres humanos, ni siquiera el propio faraón tenían un poder independiente.
Salir de Egipto significó mucho más que escapar de la esclavitud. Significó dejar atrás los dioses falsos de Egipto y las limitaciones internas que representaban. El pueblo judío pasó de la servidumbre al faraón al servicio de Dios. Pésaj nos enseña que nada —ni el dinero, ni el poder, ni la presión social, ni la naturaleza, ni nuestros propios temores— tiene la autoridad suprema. No existe ningún poder independiente de Dios.
La tercera mitzvá constante es reconocer la absoluta unicidad de Dios.
Sucot pone al descubierto la ilusión de que las diversas fuerzas del mundo actúan de manera independiente. Durante el año vivimos en casas sólidas e imaginamos que nuestra seguridad proviene de las paredes, las posesiones y los planes cuidadosamente trazados. En Sucot dejamos esa aparente seguridad y entramos en una frágil sucá (una cabaña temporal con un techo de ramas), abierta al cielo.
La sucá nos enseña que el mundo material, pese a su aparente permanencia, es temporal. Sus distintas fuerzas y acontecimientos no están desconectados entre sí; todo existe dentro de la unicidad y la providencia de Dios, que lo abarcan todo.
La sucá envuelve a la persona por completo. No solo pensamos en la unicidad de Dios: entramos en ella y vivimos en su interior. Reconocemos que las múltiples circunstancias de nuestra vida —agradables y dolorosas, espirituales y físicas— son expresiones de un único plan divino. Detrás de la multiplicidad del mundo está la unicidad absoluta de Dios.
La cuarta mitzvá constante es amar a Dios.
Después de la celebración universal de Sucot, Dios le pide al pueblo judío que se quede un día más. Nuestros sabios lo expresan como si Dios dijera: "Me cuesta que se vayan. Quédense conmigo un día más".
Sheminí Atzéret tiene menos rituales propios que las otras festividades porque su esencia es la relación misma. No hay una crisis histórica que superar ni un símbolo elaborado que se interponga entre nosotros. Después del trabajo realizado durante las festividades anteriores, Dios simplemente nos invita a quedarnos a solas con él.
Amar significa desear la cercanía: no solo servir a Dios por obligación, sino valorar la relación y no querer que termine. Sheminí Atzéret es el momento de mayor intimidad del período de festividades: Dios y su pueblo se alegran de estar juntos.
La quinta mitzvá constante es temer a Dios, ser conscientes en todo momento de su grandeza y reconocer la seriedad con la que debemos asumir su voluntad.
En el monte Sinaí, el pueblo judío presenció una revelación que lo llenó de temor reverencial. Hubo truenos, relámpagos, fuego y el sonido del shofar. La montaña temblaba y el pueblo se mantenía a distancia, atemorizado.
Nuestros sabios describen a Dios sosteniendo la montaña sobre ellos. Esta imagen refleja la realidad abrumadora e ineludible de aquel encuentro divino. La Torá no es solo un conjunto de ideas inspiradoras entre las que podemos escoger a nuestro gusto. Es la voluntad del Creador, que tiene autoridad absoluta.
El temor bien entendido no nos aleja de Dios. Nos hace tomar conciencia de su grandeza y da peso a nuestras decisiones. Shavuot nos enseña a presentarnos ante Dios con reverencia y decir: "Naasé venishmá", haremos y escucharemos.
La sexta mitzvá constante es no dejarnos arrastrar por los deseos del corazón ni por lo que atrae a los ojos.
Durante todo el año, los deseos físicos, los hábitos y el ego pueden nublar nuestros valores más profundos. Empezamos a perseguir lo que nos resulta placentero en lugar de lo que realmente tiene sentido. Terminamos identificándonos con nuestros apetitos, nuestros logros y nuestra imagen.
En Iom Kipur nos apartamos por un tiempo de los placeres físicos. No comemos ni bebemos, y renunciamos a las comodidades físicas habituales. Vestidos de blanco, nos asemejamos a los ángeles por un día. No porque el cuerpo sea malo, sino porque necesitamos redescubrir que no es él quien manda.
Iom Kipur nos permite separar nuestro verdadero yo de los deseos y los fracasos que se han ido acumulando a nuestro alrededor. Confesamos nuestros errores, dejamos de lado el ego y volvemos a orientar nuestra vida hacia lo que de verdad queremos. Nos enseña que tenemos la libertad de decir no a las distracciones y los deseos, y de volver a Dios.
Las seis mitzvot constantes describen la estructura de una relación con Dios:
El orden del calendario no sigue necesariamente el orden conceptual de las mitzvot. Cada festividad llega en el momento del año en que se necesita su mensaje particular. Juntas, sin embargo, forman un programa completo de formación espiritual.
Las seis mitzvot constantes nos enseñan a vivir con Dios todos los días. Las seis festividades se encargan de que esas verdades no se queden en ideas abstractas. Cada año volvemos a experimentarlas como parte de la historia del pueblo judío y del camino personal de cada judío.
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