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Las festividades – Parte III

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29/12/2020 | por Rav Shraga Simmons

Tishrei: Las Altas Fiestas y Sucot

Tu BeAv

Seis días después de Tishá Beav, el día más triste de nuestro calendario, llega Tu BeAv, el 15to día de av. El Talmud1 equipara este día a Iom Kipur como el día más "alegre".

En la vida judía contemporánea, Tu BeAv no recibe mucha atención. Est e día hacemos un cambio pequeño en los rezos (omitimos Tajanún), pero la verdad es que la importancia de Tu BeAv se debe a que es un día de unión judía.

La primera conexión con esta idea tuvo lugar cuando el pueblo judío deambulaba por el desierto después del Éxodo de Egipto. Un hombre llamado Tzelofjad murió y dejó cuatro hijas. Ellas fueron a hablar con Moshé preocupadas porque las leyes de herencia no les permitirían recibir una parcela en Israel. Finalmente, la ley estipuló que las hijas heredaran la tierra de su padre, pero que se debían casar con hombres de su misma tribu para que la tierra permaneciera dentro de esa tribu. Muchos años después, esta restricción fue cancelada con un decreto hecho en Tu BeAv.2

Varias generaciones más tarde hubo otro acto de unidad judía relacionado con el matrimonio. La tribu de Biniamín había sido diezmada por una guerra civil (Jueces cap. 21). Como secuela de la guerra, las otras tribus se rehusaron a permitir que sus hijas se casaran con los 600 hombres de Biniamín que habían sobrevivido, por lo que la tribu enfrentó al peligro de extinción. Un año, en Tu Be Av, un decreto les permitió a las mujeres judías volver a casarse con los hombres de la tribu de Biniamín.3

Con el paso del tiempo, la relación entre Tu BeAv y el matrimonio se incorporó a una costumbre que involucró a toda la población judía. El Talmud relata que en Tu BeAv (y también en Iom Kipur), las jóvenes de Jerusalem iban a los viñedos en las afueras de la ciudad luciendo vestidos blancos que tomaban prestados las unas de las otras para no avergonzar a las más pobres. Ellas bailaban en los viñedos y todos los solteros iban allí para encontrar una pareja para casarse4.

Hasta el día de hoy, muchos consideran que Tu Beav es una fecha propicia para encontrar pareja. ¿Por qué? El mundo fue creado en el 25to día de elul (el hombre fue creado unos pocos días después, en Rosh HaShaná). El Talmud5 dice que 40 días antes de la concepción del embrión una voz celestial declara con quién se casará esa persona. Con esto en mente, si contamos hacia atrás 40 días desde el 25 de elul llegamos a Tu BeAv. Dios creó el mundo el 25 de elul, y cada año 40 días antes de esa fecha envía una serie de "anuncios" respecto a quién se va a casar con quién. Por lo tanto, si deseas casarte, Tu BeAv es un buen día para rezar con sinceridad para encontrar a la pareja correcta.

Rav Tzadok HaCohen de Lublín enseñó que en el futuro, Tishá BeAv conmemorará la llegada del Meshíaj. Luego habrá jol hamoed (los días intermedios del festival) y en el séptimo día (Tu BeAv) se reconstruirá el Templo. Esta es la máxima unidad. En ese día, la alegría de las calles se escuchará en los viñedos que rodean a Jerusalem y resonará en todo el mundo.

Elul

Elul, el mes hebreo que precede a Rosh HaShaná, es un preludio importante para las Altas Fiestas. Es un mes en el que nos dedicamos a la introspección y nos acercamos a Dios. Durante elul, muchas personas realizan diariamente un jeshbón (recuento espiritual) en el que clarifican los objetivos de la vida y arman un plan para el año entrante. Así como en los negocios no se puede tener éxito sin hacer un inventario y sin revisar el balance, tampoco se puede tener éxito en la vida sin un examen espiritual de las "ganancias y pérdidas".6

Para motivarnos a cumplir esta tarea, la costumbre askenazí durante el mes de elul es tocar el shofar todas las mañanas después de las plegarias matutinas.7

Este mes tiene una gran importancia histórica, porque después del pecado del Becerro de Oro, Moshé ascendió al Monte Sinaí el primero de elul para recibir las segundas tablas de piedra. Cuarenta días después, el día de Iom Kipur, Moshé volvió al pueblo con las nuevas tablas, una señal de que se había reparado la fisura entre el pueblo judío y Dios.8

Los preparativos para las Altas Fiestas se intensifican en la noche del sábado previo a Rosh HaShaná, cuando comenzamos a recitar selijot, una serie de plegarias especiales que incluyen los poderosos "13 Atributos de Misericordia".9

Rosh HaShaná (1 y 2 de tishrei)

Rosh HaShaná (literalmente "la cabeza del año ") es el año nuevo judío, que conmemora la creación de los primeros seres humanos: Adam y Javá.10 Rosh HaShaná es el "Día del Juicio", en el que a cada ser humano se le asigna vida y sustento para el año entrante. En este día se abren los Libros de la Vida y la Muerte, y cada persona se para frente a Dios y presenta su caso para ser "creada de nuevo", es decir, para recibir otro año de vida.11

En la mañana previa a Rosh HaShaná hacemos Hatarat Nedarim, la anulación de todas las promesas. Esto nos permite entrar al nuevo año con una página en blanco.12

Debido a que en Rosh HaShaná hay muchas plegarias especiales, usamos un libro de rezo especial llamado Majzor. Durante las Altas Fiestas la cortina que cubre el arca se cambia por una cortina blanca, que simboliza que nuestros "errores serán blanqueados como la nieve".13

El shofar (un cuerno de carnero) se hace sonar en Rosh HaShaná un total de 100 veces. El shofar se compara a un "despertador espiritual" que nos alienta a cambiar y convertirnos en mejores seres humanos.14 El shofar también evoca la historia bíblica del momento en que Abraham ató a su hijo Itzjak sobre el altar, pero finalmente sacrificó a un carnero que se había quedado atrapado en los matorrales.15 La tradición dice que este evento ocurrió en Rosh HaShaná.16

El shofar no se hace sonar cuando Rosh HaShaná cae en Shabat.17

En las comidas de las Altas Fiestas se usa una jalá redonda, que simboliza plenitud y completitud.18 Sumergimos el pan, y también una manzana, en miel, como símbolo de nuestra plegaria por un nuevo año dulce.19 En Rosh HaShaná también comemos una serie de alimentos que simbolizan buenos augurios para el año entrante.20

Se acostumbra a saludar a los demás con las palabras: Leshaná tová, ketivá vejatimá tová, "Que tengas un buen año, que seas inscripto y sellado para bien (en el Libro de la Vida)".21 Muchos envían tarjetas de saludo de Rosh HaShaná a parientes y amigos.

La plegaria de "Tashlij" se dice en la primera tarde de Rosh HaShaná, cerca de un estanque de agua que preferiblemente contenga peces. Esta plegaria simboliza que nos deshacemos de nuestros errores.22

Los Diez Días de Arrepentimiento (1 al 10 de tishrei)

Si bien la decisión de "otro año de vida" se toma en Rosh HaShaná, el veredicto no se "sella" hasta Iom Kipur. Por esta razón, los 10 días desde Rosh HaShaná hasta Iom Kipur, los Diez Días de Arrepentimiento, son un período crucial en el que el juicio "pende de un hilo", y tratamos de inclinar la balanza hacia el lado positivo dedicándonos a una intensa introspección y siendo extremadamente cuidadosos con nuestra habla, nuestras acciones y nuestras mitzvot.23

El día posterior a Rosh HaShaná es el Ayuno de Guedalia (3 de tishrei), uno de los "ayunos menores". Este ayuno conmemora la trágica muerte, hace 2.500 años, de un líder judío llamado Guedalia. La consecuencia de su muerte fue el fin del asentamiento judío en la tierra de Israel durante muchos años. El ayuno comienza con el alba y termina al anochecer.24

Iom Kipur (10 de tishrei)

Iom Kipur es el Día de Expiación, el día más sagrado del año judío. Históricamente, este es el día en que Moshé descendió del Monte Sinaí con las segundas tablas, indicando que Dios había perdonado al pueblo judío por el pecado del Becerro de Oro.25 Desde ese día en adelante, Iom Kipur tiene un poder especial para limpiar los errores de los judíos, tanto a nivel individual como colectivo.

En la tarde previa a Iom Kipur hay una mitzvá especial de comer una comida festiva.26

Iom Kipur es un Iom Tov, por lo que nos abstenemos de toda efectuar actividad creativa (melajá).27 Dedicamos el día a la plegaria y reflexión, y nos desconectamos radicalmente de las distracciones de la rutina física. Hay cinco áreas específicas de las que nos alejamos:

  1. Comer y beber

  2. Lavarnos

  3. Usar calzado de cuero

  4. Aplicar aceites o cremas sobre la piel

  5. Relaciones maritales28

El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y se extiende durante 25 horas, hasta la noche siguiente. Una persona enferma, a quien un médico le dice que ayunar puede poner en riesgo su vida, debe comer o beber en pequeñas cantidades (Se debe consultar con un rabino).14

La tarea principal de Iom Kipur es reconocer nuestros errores, arrepentirnos de haberlos cometido y comprometernos a no repetirlos.30

Si bien Iom Kipur expía las transgresiones contra de Dios, esto no incluye los errores cometidos en contra de otros seres humanos. Por ello, la costumbre judía universal es, en algún momento antes de Iom Kipur, disculparnos y pedir perdón a quienes pudimos haber lastimado durante el año.31

En Iom Kipur se recita Izkor en la sinagoga.32

Cuando termina Iom Kipur, rompemos el ayuno y nos sentimos repletos de alegría porque nuestra alma se limpió de sus transgresiones. Para pasar de una mitzvá a otra, se acostumbra comenzar a construir la sucá inmediatamente después de Iom Kipur, preparándonos para la festividad de Sucot.33

Sucot (comienza el 15 de tishrei)

Los días que preceden Sucot están llenos de actividad, hay que construir y decorar la sucá y comprar las Cuatro Especies que sacudiremos en la sinagoga durante toda la festividad.

Sucot es una festividad de inmensa alegría, en la que expresamos nuestra confianza absoluta en Dios y celebramos la certeza de haber recibido un "buen juicio" para el año entrante.

Durante la semana de Sucot comemos, dormimos y socializamos en una sucá,3, que es una estructura de 3 ó 4 paredes35 cuyo techo está hecho de ramas.36 La sucá nos recuerda que los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años que estuvieron en el desierto.37 Asimismo, la sucá es una construcción frágil que nos recuerda que:

  • Las posesiones materiales son pasajeras

  • Dios es nuestra máxima protección, tal como Él protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria.38

Las Cuatro Especies (lulav, etrog, mirto y sauce) se sacuden todos los días en la sinagoga (excepto en Shabat), durante la recitación de la plegaria de agradecimiento, Halel.39 Después de Halel se realizan hoshanot, cuando los congregantes hacen una ronda alrededor de un rollo de la Torá que se coloca en la bimá.40

Para que la mitzvá sea válida, las cuatro especies deben cumplir ciertos requisitos. Dado que los detalles son muchos y muy técnicos, se recomienda comprar un set completo a un proveedor confiable.

Antes de sacudir las cuatro especies, di la siguiente bendición:

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav.

Bendito eres Tú, Adonai, Dios nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó respecto a tomar una rama de palmera.

Los días intermedios de Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit Hashoevá, que conmemoran las libaciones de agua que se ofrecían durante Sucot en el Templo Sagrado.41

El séptimo día de Sucot se denomina Hoshaná Rabá. En este día se realizan siete circuitos alrededor de la bimá42 con las cuatro especies en la mano. Hoshaná Rabá se conoce como el día en el que finalmente se sella el juicio que comenzó en Rosh HaShaná.44

Inmediatamente después de Sucot hay una festividad de un solo día llamada Sheminí Atzéret. "Sheminí" significa octavo, mientras que Atzéret significa "detención". Esto nos enseña que incluso después de concluir Sucot Dios desea que el pueblo judío celebre un día más.45 Se recita Izkor en la sinagoga46.

El día siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización y el comienzo del ciclo anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del arca todos los rollos de Torá y la congregación baila "siete circuitos" con gran alegría y cánticos. Sheminí Atzéret y Simjat Torá son dos Iom Tov en los que no se realiza melajá (en Israel, Simjat Torá y Sheminí Atzéret se celebran el mismo día).47


Notas:

  1. MishnáTaanit 4:8

  2. Talmud – Taanit 30b

  3. Ibid.

  4. Talmud – Taanit 26b

  5. Talmud – Sotá2a

  6. Mishná Brurá (Introducción a 581)

  7. Óraj Jaim 581:1

  8. Mishná Brurá (Introducción a 581)

  9. Ramó – Óraj Jaim 581, con Mishná Brurá 4

  10. Talmud – Rosh HaShaná 8a, b

  11. Talmud – Rosh HaShaná 16a, b

  12. Shaarei Teshuvá 551:7

  13. Aruj HaShulján 610:7

  14. Kítzur Shulján Aruj 128:2

  15. Talmud – Rosh HaShaná 16a

  16. Shibulei léketRosh HaShaná 288

  17. Talmud – Rosh HaShaná 29b

  18. Taamei Minhagim (Likutim 183)

  19. Óraj Jaim 583:1

  20. Ibid.

  21. Óraj Jaim 582:9

  22. Óraj Jaim 583:2

  23. Talmud – Rosh HaShaná 16b; Óraj Jaim 603:1

  24. Reyes II 25:25; Mishná Brurá 549:2; 550:2

  25. Rashi (Éxodo 33:11)

  26. Basado en un versículo (Levítico 23:32), el Talmud dice que quien come y bebe en la víspera de Iom Kipur se considera como si hubiera ayunado otro día más (Talmud – Rosh HaShaná 9a).

  27. Levítico 23:31

  28. Talmud – Iomá 73b

  29. Óraj Jaim 611:1; 618

  30. Talmud – Iomá 85-8; Rambam (Teshuvá 2:2)

  31. Óraj Jaim 606:1

  32. Óraj Jaim 621:6

  33. Óraj Jaim 624:5

  34. Óraj Jaim 639:1

  35. Óraj Jaim 630

  36. Óraj Jaim 629:1

  37. Levítico 23:43

  38. Ibid.

  39. Óraj Jaim 651:8

  40. Óraj Jaim 660:1

  41. Talmud – Sucá 51a

  42. Óraj Jaim 660:1, 2

  43. Óraj Jaim 664:7

  44. Mishná Brurá 664:2

  45. Rashi (Levítico 23:36)

  46. Mishná Brurá 668:15

  47. Óraj Jaim 669:1




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