Tetzavé (Éxodo 27:20-30:10 )

Shemot, 4:13: “Él (Moshé) dijo: ‘Por favor, mi Señor, envía ahora por intermedio de quien has de enviar’. Entonces se encendió la ira de Hashem contra Moshé y dijo: ‘¿Acaso no es Aharón tu hermano, el Levita? Yo sé que él habla [bien]; además, he aquí que él sale a tu encuentro y al verte se alegrará en su corazón’”.

Shemot, 28:15, 30: “Harás un Pectoral de Juicio (Joshen HaMishpat) de labor de diseñador… En el Pectoral de Juicio pondrás los Urim VeTumim, y estarán sobre el corazón de Aharón cuando él venga ante Hashem…”

Guemará, Shabat, 139a: Y Rabí Milai dice: “En mérito de ‘y [Aharón] se alegrará en su corazón’ le correspondió llevar el Joshen HaMishpat sobre su corazón”.

En la Parshá de Tetzavé encontramos la Mitzvá de hacer las vestiduras sacerdotales para Aharón y sus hijos. El uniforme regular del cohen constaba de cuatro prendas y el uniforme del Cohen Gadol constaba de ocho prendas. Una de estas ocho prendas era un pectoral conocido como el Pectoral de Juicio (Joshen HaMishpat), que usaba sobre su corazón. La Guemará(1) explica que Aharón mereció llevar el Pectoral de Juicio sobre su corazón debido a que “se alegró en su corazón” cuando vio a su hermano menor, Moshé, regresar a Egipto como el líder recién designado, aunque eso significaba que Moshé reemplazaría a Aharón como líder. El Pectoral de Juicio no sólo era una prenda de vestir, sino que también contenía los Urim VeTumim, que mostraban el curso de acción correcto que debía tomarse.

Los comentarios ofrecen diversas explicaciones sobre por qué en particular fue la alegría de Aharón en su corazón, la fuente del mérito que le permitió llevar el Pectoral de Juicio. El Maharsha explica que, dado que Aharón se alegró en su corazón, medida por medida, mereció llevar el Pectoral de Juicio que cubría el corazón. El Maharsha agrega que esto subraya que Aharón no sólo se mostró feliz externamente, sino que realmente se alegraba en su corazón por el éxito de Moshé, aunque eso significaba que él ya no sería el líder.

El Drashat HaRan(2) discute sobre el simbolismo más profundo de la conexión entre la alegría de Aharón y el Pectoral de Juicio. Como ya mencionamos, el Pectoral de Juicio también contenía los Urim VeTumim. ¿Qué eran exactamente los Urim VeTumim? Si el pueblo judío tenía alguna pregunta de importancia nacional, acudían al Sumo Sacerdote, quien formulaba la pregunta a los Urim VeTumim, y las luces de las letras en el Pectoral de Juicio se iluminaban formando la respuesta comunicada milagrosamente. Básicamente, los Urim VeTumim estaban un escalón por debajo del nivel de la Profecía en cuanto a que el Sumo Sacerdote recibía la palabra de Dios. El Ran señala que la Profecía no es algo que asociemos con el Sumo Sacerdote. Su rol estaba en el ámbito del servicio, mientras que los Profetas pertenecían a una categoría totalmente separada. Esto plantea la pregunta de por qué, en este caso, el Sumo Sacerdote es la persona elegida para comunicarse con Dios a través de los Urim VeTumim en una forma de pseudo-profecía.

El Ran responde que esto se debió a la reacción de Aharón al saber que Moshé sería el líder y profeta del pueblo judío en su lugar. Los Sabios enseñan que Aharón sí tuvo Profecía durante los ochenta años que lideró al pueblo judío antes de que Moshé asumiera el liderazgo.(3) Por lo tanto, hubiera sido comprensible que Aharón sintiera algo de dolor al perder su posición como líder y Profeta. Sin embargo, al contrario, Aharón demostró verdadera alegría cuando saludó a Moshé después de que él asumiera el liderazgo y la Profecía entre la nación. Como recompensa medida por medida por esta alegría, Aharón mereció recibir también Profecía a través de su control de los Urim VeTumim.

Hasta aquí hemos visto cómo Aharón no sintió celos en absoluto hacia Moshé, y se alegró por el éxito de Moshé como lo estaría por su propio éxito. ¿Vemos que Moshé correspondió a esta actitud? Rav Jaim Shmuelevitz(4) cita diversas fuentes para demostrar que sí. Por ejemplo, cita el versículo de los Salmos:(5) “Cántico de ascenso de David: Mira cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos vivan juntos en armonía. Como el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que desciende sobre su vestimenta.” El Midrash(6) señala que el Rey David se refiere a los hermanos, Moisés y Aarón. El Midrash nota el uso doble de la palabra “barba” y explica que esto enseña que cuando el aceite descendió sobre la barba de Aharón, era como si también descendiera sobre la barba de Moshé mismo, porque Moshé estaba unido a su hermano como si fueran uno solo. Moshé vio la alegría de Aharón como su propia alegría.

Rav Shmuelevitz utiliza esta idea para explicar una interesante Guemará.(7) En la Zarza Ardiente, después de la persistente negativa de Moshé a liderar al pueblo judío, la Torá relata que Dios se enojó,(8) pero la Torá no parece decirnos ninguna consecuencia de esta ira ni castigo hacia Moshé. Rabí Iehoshúa Ben Korja entiende que este es el único lugar en la Torá donde no hay castigo tras la ira de Dios. Sin embargo, Rabí Iosi discrepa y dice que las siguientes palabras muestran que hubo un castigo: Dios dice: “¿Acaso no es Aharón tu hermano, el Levita? Yo sé que él habla”. Rabí Iosi explica que al llamar a Aharón un Levita, Dios estaba aludiendo al hecho de que hasta ese momento Aharón debía ser sólo un Levita, mientras que Moshé sería el Sumo Sacerdote. Pero como castigo por su negativa a seguir las instrucciones de Dios, Moshé ya no sería el Sumo Sacerdote y Aharón asumiría ese rol. La interpretación simple de esta disputa es que la discrepancia es respecto a si las palabras que describen a Aharón como un Levita son una alusión a que Moshé perdería el sacerdocio a favor de su hermano. Sin embargo, Rav Shmuelevitz sugiere que todos están de acuerdo en que Dios estaba aludiendo a este castigo, pero Rabí Iehoshúa Ben Korja entiende que Moshé estaba tan unido a su hermano que no sintió ningún dolor al saber que Aharón sería el Sumo Sacerdote en su lugar.

No hace falta decir que Moshé y Aharón alcanzaron un nivel increíble de ausencia de celos y alegría por el éxito del otro. Sin embargo, en verdad, esto no se considera una rigurosidad. El Rambán entiende que esto es una parte fundamental de la obligación de la Mitzvá de ‘Veahavta lereajá kamoja’ – amarás a tu prójimo como a ti mismo. Él sostiene que la esencia de la Mitzvá es desear lo mejor para el prójimo y eliminar cualquier vestigio de celos por su éxito. Moshé y Aharón perfeccionaron esta Mitzvá. Que tengamos el mérito de emularlos.