Por qué un católico italiano se convirtió en un judío observante

En los últimos días del verano de 1989, comencé un viaje de autodescubrimiento, un viaje en el que mi alma, largamente descuidada, ha crecido desde un estado atrofiado hasta una espiritualidad abrumadora, al punto de que la característica más prominente de mi identidad es la de un judío religioso.

Al reflexionar sobre el proceso de mi conversión, me queda claro que esta transformación se produjo a través de la observancia de la halajá, la ley judía. Mi experiencia ha sido contraria a lo que intuitivamente pensaba como el camino del despertar religioso: mi compromiso con la religión y la observancia precedió y causó mi transformación espiritual. Ahora, busco entender este proceso, vislumbrar una respuesta a la pregunta "¿Cómo fomenta la halajá el crecimiento espiritual?".

La respuesta requiere un examen de lo que me llevó al judaísmo. Crecí en un hogar católico italiano bastante religioso, pero nunca tuve un verdadero sentimiento por el catolicismo. Desde una edad temprana encontré repulsiva la imaginería, vacíos los rituales y fría la teología. Nunca sentí que sería o podría ser un católico practicante. A medida que la educación asumió un papel primordial en mi vida, la religión se convirtió simplemente en un tema que causaba discusiones los domingos por la mañana, cuando inevitablemente estallaban peleas por la asistencia a la iglesia.

Asistir a la escuela pública en una comunidad fuertemente judía, aunque no religiosa, me dio un conocimiento elemental del judaísmo y, lo que es más importante, una tremenda y permanente afinidad por el pueblo judío.

Había aprendido a valorar la información científica por encima de toda otra información, lo que me llevó a un agnosticismo no examinado.

Pero lo que realmente preparó el escenario para la futura transformación fue la educación que estaba recibiendo. El énfasis en el pensamiento racional y el proceso científico por parte de la sociedad tuvo un impacto enorme en mi personalidad y visión en desarrollo. La tecnología se ve como la respuesta a todos los deseos; los medios de comunicación, las escuelas, el gobierno y el establecimiento científico contribuyen a un anhelo secular por un mesías tecnológico: una ciencia que cure enfermedades, alimente a los hambrientos, aumente el tiempo de ocio y traiga la paz mundial. Una mente joven y ansiosa, dotada con el don de la aptitud científica, es particularmente sensible a estas influencias sociales. Al final de la escuela secundaria, había aprendido a valorar la información científica por encima de toda otra información, lo que me llevó a un agnosticismo no examinado.

Enfoque reduccionista

La decisión de seguir una carrera en las ciencias biológicas me llevó al Instituto de Tecnología de Massachusetts, donde recibí una rigurosa formación en la metodología de la ciencia, así como una enorme cantidad de información. Esta intensa formación científica expandió mi creencia en el valor supremo de la razón y la racionalidad; al mismo tiempo, las excursiones en la filosofía existencial me llevaron a la evaluación de la moralidad tanto relativista como arbitrariamente definida. A medida que mi capacidad de razonamiento fue desafiada y forzada a desarrollarse aún más, en el contexto de una cosmovisión existencialista, pude llevar mi visión de la ciencia a la conclusión ineludible de que solo lo que es observable es creíble. Creía que los métodos de investigación científica producen "verdad" en el sentido absoluto y, además, que lo que no está abierto a la evaluación y verificación científica no tiene valor.

Este enfoque reduccionista proporcionaba respuestas a algunas preguntas difíciles; por ejemplo, el problema filosófico del cuerpo y la mente no era ningún problema. No hay un aspecto de "mente" separado del cerebro. El problema con los dualistas, como yo lo veía, es que asignan equivocadamente estados intencionales y morales a unidades de acción que en realidad no tienen valor: no hay moral en los impulsos eléctricos y las reacciones químicas. Desde tal posición, uno inevitablemente concluye que los seres humanos, y por lo tanto el comportamiento humano, no pueden tener contenido moral. Si un solo impulso bioeléctrico que viaja a lo largo de una neurona en una placa de Petri no es una acción moral, entonces lo mismo debe ser cierto para el pensamiento y el comportamiento humano: simplemente un sistema complejo de tales impulsos. Desde esta perspectiva, "correcto" e "incorrecto" no tienen sentido, y Dios es negado.

Creía en esto... sin embargo, de alguna manera, todavía era una persona ética. No era simplemente el miedo a ser atrapado violando la ley lo que moldeaba mi comportamiento, porque me sentía atraído por cuestiones humanitarias, dedicando tiempo y energía en favor de los demás, a veces a expensas de mí mismo. De hecho, este profundo sentimiento de responsabilidad hacia los demás fue un factor en mi decisión de seguir la medicina. Miraba al personaje Rieux en La peste de Albert Camus como el modelo de un hombre, un médico, que crea valor en un mundo que él reconoce como carente de significado. Me atraía mucho más que Meursault de El extranjero, precisamente porque valora y hace el bien. Concluí que la moral es el producto natural de la racionalidad y el razonamiento.

El proceso se pone en marcha silenciosamente

Poco a poco, comenzaron a aparecer grietas en mi visión del mundo cuidadosamente construida. Irónicamente, todo comenzó en el M.I.T., donde el entorno de intensa racionalidad había contribuido en gran medida a mi reduccionismo ateo en primer lugar. Dos eventos específicos tuvieron un impacto duradero en mí y me hicieron comenzar mi camino hacia el judaísmo.

Primero, leí la crítica de Noam Chomsky a la teoría del comportamiento del desarrollo lingüístico de B.F. Skinner. Luego investigué las pruebas de inteligencia mientras escribía un trabajo que describía el uso de la prueba de CI para apoyar políticas sociales racistas. Ambos casos me impresionaron profundamente por el efecto que el dogma puede tener en la capacidad de razonar. Vi el proceso científico torcido: científicos que tergiversaban datos, hacían afirmaciones infundadas, a veces mentían, para generar resultados que fueran consistentes con sus nociones preconcebidas.

Me preguntaba si el dogma podía influir en el proceso científico en las ciencias físicas, que tratan directamente con la realidad material del mundo, la verdad final a la que pensaba que todo lo demás debía responder. De hecho, la biología, la química y la física estaban en el núcleo de mi perspectiva reduccionista. Mi reacción inicial fue "No", ya que la naturaleza misma de las ciencias físicas es objetiva: no estudian ideas, sino materia, y la materia no está sujeta a debate de la misma manera que las ideas.

Entré en el programa MD-PhD en el Albert Einstein College of Medicine confiado en mi reduccionismo, sin reconocer que el proceso que destruiría esta visión había comenzado silenciosamente.

La cuestión que derribaría mi reduccionismo surgió durante mis primeros meses allí. Durante toda la escuela secundaria y la universidad, y luego nuevamente en las clases de posgrado, había escuchado la explicación biológica clásica del origen de la vida. Y siempre me había parecido razonable. Pero al considerar la asombrosa complejidad, estructura y orden dentro de incluso células individuales, en el contexto de cómo el dogma puede influir en la razón, llegué a la realización de que la biología molecular también está atrapada por el dogma. Postula el origen de la vida como una tremenda serie de eventos complejos, cada uno de los cuales por sí solo tiene una posibilidad infinitesimalmente pequeña de ocurrir. Forzada por sus principios básicos a negar incluso un indicio de trascendencia, la biología debe explicar el comienzo de la vida como una acumulación de eventos cuya posibilidad de ocurrir es tan pequeña que es esencialmente nula.

El laureado con el Nobel, Jacques Monod, ha escrito: "La vida apareció en la tierra, ¿cuáles, antes del evento, eran las probabilidades de que esto ocurriera?... su probabilidad a priori era virtualmente cero".

Restringido por el reduccionismo, el científico solo puede llegar a una conclusión: en palabras de otro laureado, Salvador Luria, "Cada ser humano es la actualización de una probabilidad extremadamente improbable. De hecho, una serie de probabilidades improbables, que se extienden hasta el evento único que hace más de 3 mil millones de años comenzó la vida en la tierra en su curso azaroso".

La biología se ve obligada por sus premisas básicas a postular que la vida comenzó como un "evento único", un evento que no tiene posibilidad de ocurrir, pero que debe haber ocurrido, una idea que no solo es absurda, sino científicamente insatisfactoria. Liberado de este dogma oneroso, pude contemplar el origen de la vida sin prejuicios. En lugar de intentar convencerme de lo irracional, tuve que admitir que para que haya una creación, la realidad física de la existencia, tal vez tiene que haber un Creador.

Símbolos y creencias

Esta idea alteró radicalmente mi enfoque del mundo que me rodea. Ya no podía ver la ciencia y el método científico como proveedores de la verdad absoluta, porque si la ciencia produjera la verdad absoluta, entonces el dogma no podría impactar sus resultados. Pero este no era el caso. En consecuencia, al reconsiderar el valor de la información científica, me di cuenta de que la ciencia es un sistema de creencias. Como todos los demás sistemas de creencias, tiene un conjunto de supuestos básicos y una metodología que genera información que es significativa solo en el contexto de esos supuestos.

Entender que cada sistema de creencias tiene su propio lenguaje o simbolismo que da sentido dentro del sistema de creencias a los resultados de la investigación, y que hay incompatibilidad entre el simbolismo de diferentes sistemas de creencias, fue un paso crítico. De alguna manera, había otorgado a la ciencia un estatus superior, viendo los resultados generados por todos los demás sistemas de creencias, si no eran inteligibles o eran contradictorios con los principios básicos de la ciencia, como "falsos" en un sentido absoluto. Ya no podía rechazar lo que la historia, la filosofía o la religión pudieran decir sobre la naturaleza de un ser humano simplemente porque no estaba de acuerdo con la visión racional de la ciencia.

Posteriormente, comencé a examinar lo que me había visto obligado a rechazar como falso mientras tenía la ciencia como base suprema. Había visto la moral y el comportamiento moral como el resultado natural de la razón. Pero esta idea se desmoronó bajo escrutinio. Había demasiados casos en los que la razón claramente indicaba un curso de acción, pero actuaba de otra manera, de la "manera correcta". Si la moral era el resultado de la razón, ¿cómo podían la razón y la moral exigir un curso de acción contradictorio?

Como racionalista, me había visto obligado a negar que algo pudiera trascender o superar la razón humana, pero esta creencia me había forzado a postular algo irracional y falso, que debido a que claramente poseo moral, debe ser el resultado del razonamiento. Al igual que los biólogos, al considerar el origen de la vida, deben rechazar otras visiones y postular algo irracional, que debido a que la vida claramente existe, debe ser el resultado de un evento bioquímico único.

Liberado de las limitaciones del racionalismo, por primera vez pude considerar la idea de que la moral tiene una existencia independiente y a veces contraria a la razón humana.

Experiencias inquietantes y consideraciones de conversión

Obviamente, este fue un tiempo de marcada transición. Lo que se describe como experiencias "liberadoras" en retrospectiva, en ese momento eran mucho menos definidas y bastante inquietantes. Busqué entre cajas de libros en el sótano de la casa de mis padres para encontrar la Biblia que había recibido para mi Confirmación en noveno grado (aún sin abrir). Al leer el Antiguo Testamento, quedó claro que el judaísmo no es una colección aleatoria de reglas arbitrarias, una visión que heredé de mis amigos de la escuela secundaria, sino que es un sistema organizado y práctico. Y no solo encontré los valores y la ética de ese sistema convincentes, sino también los resultados, en este caso, los numerosos judíos observantes que había llegado a conocer como compañeros de clase.

A medida que mi conocimiento crecía, me encontré viendo el judaísmo no como un observador interesado, sino como un posible participante. La idea del judaísmo como una forma de vida para mí era atractiva. Sin embargo, tuve que justificar repetidamente para mí mismo la idea de ser religioso, años de calificar todos los métodos epistemológicos como inferiores a la ciencia fueron difíciles de borrar.

Consecuentemente, desarrollé razones prácticas para mi interés continuo. Vi la cercanía de las familias judías y la comunidad judía, y el énfasis que el judaísmo pone en la educación y la erudición. Vi un medio para transmitir un conjunto de valores y tradiciones a mis hijos. Mi participación algo limitada en los rituales del judaísmo había sido una experiencia positiva. Pero estos eran aspectos que se podían encontrar en muchas religiones. Había mucho más en el judaísmo específicamente que me llamaba. Encontré la teología pura y accesible, a diferencia del complejo y enmarañado misterio que había conocido anteriormente. Debido a una intensa aversión a la actividad misionera, encontré la visión del judaísmo sobre el no judío como iluminada.

Me atraía que el judaísmo permitiera, incluso requiriera, disfrutar de lo que hay en este mundo.

También me atraía, especialmente después de luchar durante años para eliminar todos los vestigios de la visión católica del placer, que el judaísmo permitiera, incluso requiriera, disfrutar de lo que hay en este mundo. Pero el aspecto más atractivo era la libertad que el judaísmo ofrecía, exigir un conjunto específico de comportamientos, pero permitir que la mente vagara, explorara, cuestionara e incluso dudara, la idea de que la forma en que uno actúa es al menos tan importante como lo que uno piensa tenía sentido intuitivo para mí.

Esto no fue un despertar espiritual. Mi atracción, mi experiencia, fue puramente pragmática, cuidadosamente razonada y justificada, y continuó siéndolo. En Pésaj de 1990, asistí a dos Séder, y después de participar en el evento religioso-político-histórico único que es un Séder, decidí que quería experimentar el judaísmo plenamente, para ver si mis sentimientos intuitivos de afinidad eran lo suficientemente fuertes como para soportar tanto el estilo de vida como el estrés emocional de la conversión.

El cambio que procedió de esto fue espectacular, si no en velocidad, al menos en magnitud. La fe asumida ha llevado a una fe genuina, y ser observante de la ley judía ha despertado una espiritualidad que ha consumido los límites de mis sistemas de creencias "científicos" y "judíos". Ha crecido, no como una llama ardiente, sino más bien como un fuego lento, desdibujando la distinción entre mis dos 'yo' antes de que siquiera fuera consciente del proceso. Lo que era una dualidad finalmente insostenible ha sido reemplazada por una nueva identidad unitaria, una frialdad racional y una espiritualidad ardiente unidas por, alimentadas por y restringidas por la halajá, la ley judía.

Santo y mundano

No es inmediatamente aparente cómo simplemente comportarse como un judío lleva al crecimiento espiritual, pero la observación se ha hecho a lo largo de los siglos. En el Talmud, se dice que Dios habló: "Ojalá me hubieran abandonado a Mí y guardado mi Torá, ya que al ocuparse de la Torá, la luz que contiene los habría llevado de regreso a Mí" (Yerushalmi Jagiga 1:7). El rabino Yehuda HaLevi observó en El Kuzari: "Los hombres no pueden acercarse a Dios sino por medio de los actos que Él ha ordenado".

El rabino Moshe Jaim Luzzatto en El camino de los justos: "Los movimientos externos despiertan los internos... pues como resultado de la aceleración intencionada de los movimientos surgirá en él una alegría interna y un deseo y anhelo".

...Las mitzvot recuerdan constantemente a una persona las limitaciones de la ciencia racional, una verdad metafísica más allá de su realidad definida empíricamente, y se adhiere un significado divino a los objetos y eventos del mundo.

Prácticamente cada objeto, evento o experiencia tiene un significado halájico, por lo tanto, el mundo se aprecia no solo en un sentido físico, sino también como teniendo una cualidad religiosa inherente. La halajá exige una apreciación e interacción con el mundo en un plano divino, con el aumento del conocimiento, la realidad física asume un significado halájico cada vez mayor. Así, la voluntad de Dios se coloca en el centro de la visión de uno, equilibrando la racionalidad aplastante del hombre cognitivo y manteniendo su mirada elevada por encima y más allá de sus actividades reduccionistas mundanas.

La halajá obliga a uno a reconocer explícitamente la presencia de Dios regularmente y repetidamente.

Además, la halajá obliga a uno a reconocer explícitamente la presencia de Dios regularmente y repetidamente. El simple acto de pronunciar una bendición tiene profundas implicaciones: primero, es un reconocimiento de la existencia de Dios; segundo, una admisión de que lo que está en este mundo proviene de Dios; tercero, un acto de sumisión a la voluntad de Dios. Incluso un viaje al supermercado, mientras uno busca artículos kósher, reitera esta declaración de reconocimiento, de dependencia, y de sumisión a Dios. De esta manera también, la halajá coloca a Dios como el enfoque central de las actividades de uno.

Sentir la presencia de Dios

A través del cumplimiento de las mitzvot, aumentamos la presencia de Dios en el mundo, y nos sentimos espirituales al percibir Su presencia, al percibir la santidad en nuestro mundo y en nosotros mismos.

"Serán santos porque Yo, Hashem, soy santo" (Levítico 19:2). Este mitzvá de santidad va seguida de una descripción de cómo puede cumplirse: los siguientes 35 versículos describen una variedad de mandamientos. Así, el camino hacia la santidad como individuos y como nación es a través de la adherencia a la voluntad de Dios.

Esta relación entre mitzvot y santificación se refleja en el texto de la bendición recitada sobre las mitzvot: "Bendito eres Tú, Hashem nuestro Dios, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos". Todos los actos halájicos están dotados del poder de santificar porque son el medio por el cual podemos cumplir el deseo y el mandato de Dios de ser santos, son el medio por el cual Dios nos santifica. Los actos halájicos revierten la contracción de la presencia de Dios en el mundo, cada mitzvá a su vez santifica al reducir esta contracción, al aumentar la presencia de Dios. Nuestra conciencia de la presencia de Dios es espiritualidad.

Si bien es fácil sentir espiritualidad en lugares sagrados, como ante el Muro Occidental, o en tiempos sagrados como Yom Kipur, tenemos la capacidad, al vivir vidas halájicas, de llevar la espiritualidad y la santidad a cualquier lugar en el que estemos, de llevar la santidad a nuestras excursiones y participaciones en lo que es mundano.

La halajá santifica al regular la actividad humana, limitando las incitaciones y atracciones del cuerpo. Para el bien mayor, el impulso puede ser conquistado, y hacerlo por la voluntad de Dios es sagrado.

...Nuestra apreciación de la síntesis de lo sagrado y lo mundano, nuestra incapacidad para dividir lo sagrado y lo profano en esferas completamente desconectadas, refleja la unidad humana de alma y cuerpo: "El Santo une el alma y la junta al cuerpo y los juzga como uno" (Sanhedrin 91b). La halajá da expresión a las aspiraciones trascendentes de un alma atada inextricablemente a un hombre físico, y solo relacionándose con el mundo a través de la halajá pueden alma y cuerpo ser satisfechos no como entidades discretas, sino como un todo integrado. Y en esto se reconoce y se imita la unidad de Dios, una unidad que reconocemos todos los días: "Shema Israel: Escucha, Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es uno".

A medida que crece mi conciencia espiritual, mis acciones se realizan cada vez más por el bien de Dios, no por mi propia satisfacción. No es que la satisfacción que recibo de las mitzvot haya disminuido, sino que mis razones para perseguir las mitzvot ya no dependen tanto de esa satisfacción personal. Una consecuencia agradable es que mi entusiasmo por ciertas áreas de la halajá ha mejorado enormemente. Esta mayor devoción a las mitzvot aumenta aún más mi espiritualidad, lo que a su vez aumenta mi devoción a las mitzvot.

Sentir la presencia de Dios... ciertamente no formaba parte de mi conjunto original de razones pragmáticas para la conversión, pero ha sido el resultado más significativo.