¿Qué celebramos realmente en Shavuot?

Las festividades judías tienen múltiples capas de significado que corren en paralelo. Históricamente, Pésaj celebra la formación del pueblo judío, Shavuot celebra la entrega de la Torá y Sucot celebra el viaje del pueblo judío por el desierto rumbo a la Tierra de Israel.

La Torá también asigna un punto específico en el ciclo agrícola a cada festividad. En Pésaj se da la germinación del grano, en Shavuot se corta la cosecha y en Sucot se recoge el producto del campo.

También existen nombres de varias mitzvot (mandamientos) asociadas a cada festividad. Pésaj es la fiesta de las matzot, Sucot es la fiesta de habitar en las cabañas (sucá), y Shavuot es la fiesta de llevar a Dios la ofrenda de las primicias (bikurim).

Los paralelismos de Pésaj y Sucot no son difíciles de entender. Pésaj es el nacimiento del pueblo judío y, por tanto, corresponde a la germinación de la cosecha. Sucot representa el destino del pueblo judío marchando hacia la Tierra de Israel, su destino final. Por eso se corresponde con la recolección final del grano en su “hogar”, el granero.

¿Cómo se relaciona el punto medio agrícola de “cortar el grano” con la entrega de la Torá?

Pero los paralelismos de Shavuot no parecen encajar. ¿Cómo se corresponde el punto medio agrícola de “cortar el grano” con la entrega de la Torá? ¿Dónde está el paralelismo? ¿Y qué cualidad existe en el acto de “cortar el grano” que lo convierte en una metáfora adecuada para Shavuot?

Para comprender la cualidad de este momento en el ciclo agrícola, debemos abordar el tema teológico de la omnipotencia de Dios y el libre albedrío del ser humano.

El judaísmo exige de nosotros tanto un fuerte sentido de responsabilidad personal como el reconocimiento de la soberanía total de Dios. Se nos ordena hacer el bien como si todo dependiera de nosotros, y al mismo tiempo rezamos a Dios reconociendo nuestra total fragilidad humana. Debemos esforzarnos al máximo, sin perder nunca de vista a Dios omnipotente.

Si el ser humano viviera solo con la conciencia de la omnipotencia divina, abandonaría sus deberes adoptando una actitud fatalista de “para qué esforzarse”, y no lograría nada. Si, por el contrario, solo viera sus propias capacidades, podría volverse arrogante y egoísta. En la práctica, solemos inclinarnos emocionalmente hacia una u otra perspectiva, según las circunstancias.

Esta paradoja es uno de los grandes temas teológicos: el libre albedrío frente a la omnisciencia Divina. Sea cual sea la manera en que elegimos responder a esto intelectualmente, en la práctica vivimos ambas verdades, cada una en su contexto adecuado.

Esta división de funciones (asumir la responsabilidad mientras se reconoce que todo proviene de Dios) se expresa de forma clara en el ciclo agrícola. Desde que la semilla se planta hasta que el grano es cortado, es Dios quien está plenamente implicado en su desarrollo. El acto de “cortar el grano” marca entonces el inicio del papel del ser humano en su procesamiento: trillar, aventar, tamizar, moler, etc. Es el ser humano quien transforma el producto en alimento.

En ese punto crítico, al colocar la hoz sobre el tallo, el grano pasa del ámbito de la providencia Divina al ámbito de la responsabilidad y capacidad humana.

Un puente similar entre dos ámbitos se expresa en el momento de la entrega de la Torá. Antes de que la Torá descendiera del cielo, el mundo era un reflejo de Dios, único Creador y Maestro. Se ha señalado que el número de generaciones desde la creación del mundo hasta la entrega de la Torá es 26, que corresponde al valor numérico del Nombre de Dios, lo que sugiere que todas esas generaciones vivieron como expresión de la benevolencia de Dios, sin una misión claramente definida que justificara su existencia.

Sin embargo, una vez entregada la Torá al pueblo judío, el ser humano recibe una misión: es responsable de cumplir la Torá y de aplicar su código moral. De él depende construir o destruir el mundo.

Incluso en la creación hay una alusión al futuro rol del ser humano. El sexto día de la creación está escrito de una manera que alude al sexto día de siván, cuando fue entregada la Torá. Los Sabios enseñan que la creación del mundo fue condicional a la futura aceptación de la Torá. Puede que Dios hiciera todo, pero dependía del hombre como su razón de ser.

Este entrelazamiento entre Dios y el hombre se manifiesta en todos los logros morales, pero especialmente en el estudio de la Torá. Nada está más cerca de la identidad de una persona que su razón y su comprensión. Sin embargo, al estudiar la Torá debemos ser conscientes simultáneamente de dos verdades: no podemos decir que estudiamos la palabra de Dios si no creemos que las ideas son sabiduría Divina. Pero tampoco cumplimos la mitzvá si no las comprendemos con nuestra propia mente. Si las palabras de Dios no se convierten realmente en nuestras propias palabras, no hemos recibido la Torá.

Sostenemos en una mano el tallo de la abundancia de Dios y en la otra la hoz del esfuerzo humano.

Este es, entonces, el magnífico significado de Shavuot. Es el día en que Dios entrega la Torá al ser humano y este asume la responsabilidad del mundo. El mundo se eleva o cae según las acciones humanas, en lugar de depender únicamente de la benevolencia Divina. Por eso el corte del grano simboliza Shavuot. Sostenemos en una mano el tallo de la abundancia de Dios y en la otra la hoz del esfuerzo humano.

Además, Dios nos da la oportunidad de ser parte de Su sabiduría de tal manera que una misma idea pertenece tanto a Dios como al ser humano, al mismo tiempo.

Qué apropiado es que en esta festividad se llevaran las primicias a Dios cuando existía el Templo. Mientras el fruto aún crece, es evidente que proviene de Dios; no hace falta recordarlo. Si se esperara demasiado tras la cosecha, podríamos acostumbrarnos a pensar que es “nuestro” y el agradecimiento sería tardío y mecánico.

Es precisamente en el momento de “cortar el grano”, cuando la hoz llega al tallo, cuando se cruzan estas dos fuerzas y podemos expresar correctamente la gratitud. Reconocemos simultáneamente la responsabilidad humana y la benevolencia Divina, y entendemos que incluso lo que parece fruto del esfuerzo humano proviene, en última instancia, de Dios.

Celebremos entonces la noche de estudio de Shavuot en el espíritu en que fue dada la Torá. Estudiemos con la conciencia de que tenemos la responsabilidad de distinguir el bien del mal y de que el mundo depende de nuestras acciones, pero también con la humildad de reconocer que todo nuestro esfuerzo intelectual solo alcanza a captar una pequeña parte de la infinita sabiduría Divina.