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Esta semana, la porción de la Torá se centra en muchas de las leyes entre el hombre y su prójimo. La Torá también nos enseña cómo determinar y hacer cumplir estas leyes, a través del concepto de un Beit Din, el Tribunal de Justicia, cuya tarea es determinar qué parte es culpable en cualquier disputa y supervisar la administración de la justicia.
¿Cómo determina el Tribunal de Justicia la ley en cada caso? La Torá dice: "ajarei rabim lehatot" – "el asunto se inclinará hacia la mayoría".(1) Esto nos enseña que en el caso probable de que no todos los jueces del tribunal estén de acuerdo de manera unánime, deben fallar de acuerdo con la opinión de la mayoría.
La pregunta que surge es por qué seguimos precisamente a la mayoría en todos los casos. A un nivel básico, el Tribunal de Justicia debe emitir algún tipo de fallo, por lo que tiene sentido seguir a la mayoría. Sin embargo, ¿realmente es tan simple asumir que la minoría está equivocada? La respuesta a esta pregunta se encuentra en el Talmud.(2)
Hubo una disputa entre la mayoría de los Rabinos del Sanedrín y Rabí Eliezer con respecto a si cierto horno era susceptible de recibir impureza o no. Rabí Eliezer presentó una serie de argumentos para apoyar su posición, pero los Rabinos no los aceptaron. Entonces, pidió una serie de milagros para demostrar que su opinión era correcta en el Cielo. Sin embargo, los Rabinos permanecieron impasibles ante ellos. Finalmente, el Talmud relata:
"Entonces les dijo: 'Si la halajá es como yo digo, que lo prueben desde el Cielo'. Se oyó una voz Celestial (Bat Kol) que dijo: '¿Por qué discuten con Rabí Eliezer, si la halajá sigue su opinión en todas partes?'. Rabí Iehoshúa se levantó y dijo: 'Lo bashamaim hi' – '¡La Torá no está en el Cielo!'". ¿Qué significa 'La Torá no está en el Cielo'? Rabí Irmiá explicó: "Para la atención de un Bat Kol (voz celestial), porque Tú [Dios] ya has escrito en la Torá en el Monte Sinaí: 'El asunto se inclinará hacia la mayoría'".
A pesar de que en el Cielo claramente estaban de acuerdo con Rabí Eliezer, Rabí Iehoshúa explicó la actitud de la halajá hacia la intervención Celestial en asuntos legales. Desde el momento en que recibimos la Torá, el poder de determinar la halajá fue entregado al Tribunal de Justicia y sigue la opinión de la mayoría. El Rambam, en su Introducción al Comentario de la Mishná, expresa esta idea de la siguiente manera:
"Y debes saber que la profecía no influye en las explicaciones de la Torá ni en la derivación de los detalles de sus mandamientos a través de los principios de interpretación. Más bien, la forma en que Iehoshúa y Pinjás realizaban su investigación y razonamiento es la misma forma en que lo hicieron Ravina y Rav Ashi… Dios no nos ha permitido aprender de los profetas, sino sólo de hombres sabios, hombres de razonamiento y conocimiento. La Torá no dice: ‘Irás al profeta que estará en esos días’, sino: ‘Irás al cohen y al juez’".(3)
Ahora podemos entender cómo el Tribunal de Justicia puede ignorar completamente a la minoría al determinar la halajá. No es que estemos seguros de que la minoría esté equivocada, sino que la misma definición de halajá "correcta" es la conclusión de la mayoría en el Tribunal de Justicia. La palabra para ley, "Halajá", significa caminar, ir, lo que se refiere a la manera en que Dios quiere que vivamos nuestra vida: siguiendo a la mayoría del Tribunal de Justicia, incluso si sabemos con certeza que Dios mismo no está de acuerdo con su conclusión.(4)
Todo esto está muy bien, pero una persona puede preguntarse cómo este concepto de seguir a la mayoría se aplica a su propia vida en general y a la observancia halájica en particular. Después de todo, ya no tenemos un Tribunal de Justicia (Sanedrín), por lo que parecería que la obligación de seguir a la mayoría ya no es relevante. Sin embargo, este no es el caso. Incluso después de que el Sanedrín dejara de operar, hubo un gran debate sobre si todavía se podía aplicar la idea de seguir a la mayoría. El principal Sabio que argumentó que sí se debía seguir aplicando fue Rav Iosef Karo, el autor del Beit Iosef y el Shulján Aruj, la obra fundamental de la ley judía.(5)
Rav Iosef Karo presentó un serio dilema en su generación sobre cómo determinar la halajá. Él sentía que incluso los grandes sabios, como él mismo, no podían decidir cuál de los Rishonim (comentaristas tempranos) tenía razón. En consecuencia, decidió que la mejor manera de determinar la halajá era seguir la mayoría. La pregunta entonces era: dado que había numerosos comentaristas, ¿a quién se debía incluir en la consideración de la mayoría? Rav Iosef Karo hizo una sugerencia innovadora y decidió que sólo tres de los principales comentaristas debían ser incluidos: el Rif (Rabí Itzjak Alfasi), el Rambam (Maimónides) y el Rosh (Rabenu Asher). Siempre que estos tres dictaminaran de una manera específica, él seguía la mayoría, incluso si muchos otros comentaristas opinaban de manera diferente.(6)
A pesar de la oposición de algunas autoridades, el Shulján Aruj se convirtió en la base de la ley judía para todos los judíos. Sin embargo, los problemas no terminaron allí, ya que siguen surgiendo preguntas y casos que no fueron tratados en el Shulján Aruj. En esos casos, ¿seguimos también la regla de la mayoría? Y si es así, ¿cómo determinamos cuál es la mayoría?
El Rashba(7) aborda esta cuestión y cita el Talmud que analiza qué hacer cuando dos Sabios discrepan sobre la halajá en un caso específico.(8) El Rashba señala que esto es cuando hay igual número de Sabios en ambos lados, pero si hay una mayoría clara, entonces se debe seguir la mayoría. Sin embargo, el Rashba concluye que estas reglas no se aplican cuando una persona tiene un Rav (maestro espiritual). Él señala que hay comunidades que siguen a un solo Rabino, como el Rambam, en todos los casos, y en ese contexto se considera como si el Rambam fuera su Rav.
Dado que en la práctica es casi imposible determinar la mayoría en la totalidad de los casos,(9) parece mucho más recomendable seguir a un solo Rabino siempre que sea posible. De hecho, Rabán Gamliel en "Ética de los Padres"(10) nos dice: "Hazte de un Rabino", y los comentaristas explican que esto se refiere a un Rabino que brinde dictámenes legales.(11)
Hemos visto cómo el concepto de seguir a la mayoría no se limita al tiempo en que existía el Tribunal de Justicia, sino que es la base de gran parte de la halajá que seguimos hoy en día. No obstante, en la práctica, la mejor manera de abordar la ley judía es seguir a un solo Rabino.
Referencias:
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