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Superar el efecto de "mejor que la media"

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Shoftim (Deuteronomio 16:18-21:9 )

por Rav Dr. Mordejai Schiffman

¿Cómo consideras tus habilidades al volante en comparación a todos los demás? ¿Y qué dirías respecto a tu inteligencia? ¿Tu memoria? ¿Tu popularidad? ¿Honestidad? ¿Personalidad?

Las investigaciones sobre el efecto de "mejor que la media" demuestran que la mayoría de las personas se consideran en un nivel superior a la media en una amplia gama de habilidades, inteligencia y características personales (incluyendo las que mencionamos en el párrafo previo), a pesar de que estadísticamente es imposible que la mayoría de las personas estén por encima de la media en cualquier área particular.

La teoría detrás de estos hallazgos es que la mayoría tendemos a pensar que somos mejores que los demás, lo que significa que somos proclives a interpretar el mundo de una forma que nos haga sentir mejor con nosotros mismos, incluso si eso no es verdad. Y esto a pesar de tener una tendencia que asume que somos menos tendenciosos que la persona promedio.

Al referirse a temas relacionados en su libro "La hipótesis de la felicidad", el psicólogo social Jonathan Haidt usa la metáfora del "abogado interior" para describir estas tendencias. Es como si tuviéramos un abogado dentro de nuestra cabeza cuya tarea siempre es defendernos ante la posibilidad de alguna falta.

En la literatura ética espiritual judía, se nos convoca a superar estas tendencias porque son una cualidad negativa para la humildad e ignora los valores de la verdad y la honestidad. También puede afectar negativamente nuestra relación con otras personas y con Dios.

Al comienzo de la porción de la Torá de esta semana, Moshé delinea un robusto sistema de gobierno para asegurar la justicia: "Jueces y oficiales nombrarás para ti en todas tus ciudades… para que juzguen al pueblo con justicia recta" (Deuteronomio 16:18). Algunos comentaristas notan una palabra superflua en el versículo. Hubiera podido ordenarnos nombrar "jueces y oficiales en todas tus ciudades", pero en cambio agrega la palabra "lejá" – para ti mismo. ¿Qué nuevo significado podemos deducir a partir del énfasis en que los jueces y los oficiales deben ser "para ti"?

Rav Moshé Feinstein sugiere que el "para ti" transforma el mensaje de ser algo exclusivamente sobre el gobierno y la comunidad a un mensaje personal sobre la vida interior de cada individuo. Somos convocados a ser nuestro propio juez interno, a asegurar que nuestros actos sean adecuados. También debemos ser nuestro propio oficial que hace cumplir la ley para asegurar que sigamos el camino de acción correcto.

Los subsecuentes mandamientos que parecen hablar directamente a los jueces, ahora también se aplican a cada uno de forma personal, al juzgarnos a nosotros mismos. Al evaluarnos a nosotros mismos no debemos "juzgar de forma injusta", "mostrar favoritismo", ni "aceptar un soborno" (Deuteronomio 16:19).

En una inversión directa de la tendencia a sentirse más que los demás y "mejor que la media", Rav Feinstein sugiere que incluso si en verdad somos un gran erudito de Torá o una persona muy recta, no debemos asumir que lo que hacemos sea virtuoso. Por el contrario, debemos vernos a nosotros mismos como una persona simple y promedio y juzgarnos de forma acorde.

Nuestro abogado interno puede ser muy bueno en su trabajo, justificando nuestras creencias de grandeza, defendiéndonos para evitar que veamos nuestros defectos, y haciéndonos parecer a nuestros ojos mejor de lo que en realidad somos. Tenemos la responsabilidad de equilibrar a este abogado defensor con un juez justo, honesto y recto, que puede ayudarnos a poner en orden nuestras creencias sobre nosotros mismos de una forma real y verdadera. Hacer esto nos ayudará a tener una consciencia real de quiénes somos, lo que nos permitirá mejorar, crecer y volvernos individuos más rectos.




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