Y les enseñarás a tus hijos: Del Éxodo de Egipto a Hamás
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El duelo por la destrucción del Templo Sagrado.
A lo largo de la historia, las "Tres Semanas" entre el 17 de tamuz y Tishá BeAv fueron días de desgracia para el pueblo judío. Entre otras tragedias, en ese período fueron destruidos el Primero y el Segundo Templo.
Estos días son conocidos como el período de bein hametzarim (dentro del estrecho), por el versículo: "Todos sus perseguidores la dominaron entre los estrechos" (Lamentaciones 1:3).
Las Haftarot de Shabat durante las Tres Semanas se toman de capítulos de Isaías y Jeremías que tratan sobre la destrucción del Templo y el exilio del pueblo judío.
Durante este período minimizamos la alegría y la celebración. Asimismo, dado que el atributo Divino de Justicia se siente con mayor intensidad, evitamos peligros potenciales y comportamientos peligrosos. Además, toda la nación observa varios aspectos de duelo.
El período de las tres semanas comienza con el Diecisiete de Tamuz, un día en el que ocurrieron cinco catástrofes en la historia judía:
Moshé rompió las tablas en el Monte Sinaí, en respuesta al pecado del Becerro de Oro (1312 AEC)
Se suspendieron las ofrendas diarias en el Primer Templo, cuando los cohanim no pudieron conseguir más animales para los sacrificios
Los enemigos rompieron los muros de Jerusalem, previo a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC
Antes de la Gran Revuelta, el general romano Apostomus quemó un Séfer Torá, sentando un precedente para las horrendas quemas de libros judíos a través de los siglos
Colocaron una imagen idólatra en el Santuario del Templo Sagrado, un acto descarado de blasfemia y profanación.
El Diecisiete de Tamuz es un día de ayuno en el que no se puede comer ni beber desde el alba hasta el anochecer (bañarse, ungirse cremas y usar calzado de cuero está permitido). El objetivo del ayuno es despertar la sensación de pérdida por el Templo destruido y el subsecuente exilio del pueblo judío.
Durante las semanas que llevan a Tishá Beav (comenzando desde el diecisiete de tamuz) incrementamos gradualmente la intensidad de nuestro duelo. Durante este período hay muchas leyes y costumbres:
Bodas: la costumbre ashkenazí es no realizar bodas durante las Tres Semanas.1 (Los sefaradim comienzan esta restricción desde el primero de av).2 De hecho, no se debe organizar ningún evento con música o baile.3
Los ashkenazím no se cortan el cabello ni se afeitan durante las tres semanas previas a Tishá Beav.4 Los sefaradim sólo tienen prohibido hacerlo desde el domingo de la semana en que cae Tishá Beav.5 Si el hecho de no afeitarse cada día puede llevar a una pérdida financiera (como la posible pérdida de un cliente, etc.), los ashkenazim pueden seguir en esto la costumbre sefaradí, que es más permisiva.6
Shehejeianu: Durante las tres semanas está prohibido decir la bendición de Shehejeianu. Quien desee vestir una prenda nueva o comer un fruto nuevo, debe esperar hasta Shabat, ya que en Shabat sí está permitido bendecir Shehejeianu.7
El período que comienza con Rosh Jódesh av se denomina los "Nueve Días". En estos días se observa un nivel más elevado de duelo, de acuerdo con la frase talmúdica: "Cuando comienza el mes de av reducimos la alegría".8 Las restricciones incluyen:
Mejoras en la casa: construir y decorar por motivos de placer está prohibido.9 Esto incluye construir una casa de vacaciones, un patio, etc. Está permitido construir una casa o una extensión que se necesita para vivir. También está permitido construir una sinagoga10 o una mikve.11
Plantar árboles: está prohibido plantar árboles o flores en el jardín de una casa.12
Comer carne: durante estos días está prohibido comer carne o alimentos que contengan carne (o pollo), así como beber vino o jugo de uva.13 Sin embargo, cuando la comida es por una mitzvá (como una comida de Shabat, un brit milá o un sium) está permitido comer carne y beber vino.15 También tiene permitido comer carne quien lo necesita por razones de salud, como una mujer embarazada o que amamanta que tiene dificultades con ciertas limitaciones alimenticias.15
Lavar la ropa: de acuerdo con la costumbre ashkenazí, está prohibido lavar la ropa desde el comienzo del mes de av. Para la costumbre sefaradí, esta restricción comienza el domingo de la semana en que cae Tishá Beav16. Si un niño ensucia su ropa con frecuencia, está permitido lavarla17.
Ropa limpia: de acuerdo con la costumbre ashkenazí, está prohibido usar ropa limpia (recién lavada) desde el comienzo de av. Para los sefaradim, esta restricción comienza desde el domingo de la semana en que cae Tishá Beav.18 Los niños pequeños pueden usar ropa limpia.19 Todas las costumbres permiten utilizar ropa interior limpia20. También está permitido vestir ropa limpia en Shabat.21
Ropa nueva: en general, está prohibido comprar o hacer ropa nueva.22 Está permitido reparar ropa rota.23
Bañarse y nadar: hacerlo por placer está prohibido24. Bañarse por razones de salud o para quitar la traspiración está permitido, pero debe minimizarse la comodidad limitando la duración de la ducha y disminuyendo la temperatura del agua.26 De acuerdo con la tradición sefaradí, esta prohibición comienza en la semana en que cae Tishá Beav.27
Litigios: Se deben evitar los litigios con no judíos, dado que este es un período poco propicio.28 Se deben evitar las actividades que tienen un elemento de peligro.29 Asímismo, muchas personas restringen los viajes de placer.30
Tishá Beav (el noveno día del mes hebreo de av) es el día de duelo nacional judío, que marca una serie de calamidades:
Durante la época de Moshé, los judíos en el desierto aceptaron el informe ofensivo de los 12 espías y se emitió un decreto que les prohibió ingresar a la Tierra de Israel (1312 AEC).
Los babilonios, liderados por Nebujadnetzar, destruyeron el Primer Templo. Unos 100.000 judíos fueron asesinados y millones fueron exiliados (586 AEC).
Los romanos, liderados por Tito, destruyeron el Segundo Templo. Asesinaron unos 2 millones de judíos y otro millón fue exiliado (70EC).
El emperador Adriano puso fin a la revuelta de Bar Kojba. La ciudad de Betar, último bastión judío contra los romanos, fue capturada y liquidada. Más de 100.000 judíos fueron asesinados (135 EC).
El general romano Turnus Rufus aró el área del Templo y sus alrededores. Jerusalem fue reconstruida como una ciudad pagana, le cambiaron el nombre a Aelia Capitolina y se les prohibió el acceso a los judíos.
La destrucción del Templo y la subsecuente dispersión de los judíos de Israel, dejó en el pueblo judío una cicatriz que aún no ha sanado. De hecho, a lo largo de la historia judía ocurrieron otras graves tragedias en Tishá Beav, incluyendo:
La Inquisición Española culminó con la expulsión de los judíos de España en Tishá Beav de 1492.
La Primera Guerra Mundial comenzó en la víspera de Tishá Beav de 1914, cuando Alemania le declaró la guerra a Rusia. El resentimiento alemán causado por la guerra fijó el escenario para el Holocausto.
En la víspera de Tishá Beav de 1942 comenzó la deportación en masa de los judíos del Gueto de Varsovia hacia Treblinka.
En la tarde previa a Tishá Beav se acostumbra a comer la seudat hamafséket, una comida que consiste sólo de pan, agua y huevo duro. Sobre la comida se esparcen cenizas como señal de duelo.31 Es preferible que cada persona coma sola y sentada en el suelo, como lo hacen los deudos.32
Tishá Beav es el día nacional de duelo judío, que marca la destrucción del Primer y Segundo Templo. Para ayudarnos a valorar esta gran pérdida, por lo general las leyes de Tishá Beav son más estrictas. En otros ayunos rabínicos está prohibido comer y beber desde el alba hasta el anochecer. En Tishá Beav, el ayuno comienza desde el atardecer del día anterior y continúa aproximadamente 25 horas, hasta el anochecer del día siguiente.
Tishá Beav tiene muchas otras restricciones, que comienzan a aplicarse desde el atardecer:
Enjuagarse la boca está prohibido, salvo que a la persona le cause una gran molestia no hacerlo.33 Si alguien debe lavarse la boca, tiene que tener cuidado de no tragar nada de agua ni de dentífrico.
Lavarse por placer está prohibido.34 En la mañana está permitido hacer netilat iadáim sólo hasta los nudillos.35 Incluso después de ir al baño, sólo está permitido lavarse las manos hasta los nudillos.36 Si se ensucian las manos (u otra parte del cuerpo), sólo está permitido lavar la parte sucia.37 Lavarse por razones de salud siempre está permitido.38
En Iom Kipur y Tishá Beav, lava tus manos sólo por debajo de la línea roja.
Usar calzado de cuero está prohibido en Tishá Beav.39 Incluso si hay sólo un poquito de cuero en cualquier parte del zapato, no se lo puede usar.40
Untar sustancias sobre el cuerpo, como jabón, cremas, perfumes, colonias y cosas similares, está prohibido.41 Esta prohibición sólo aplica cuando se lo hace por placer, pero está permitido hacerlo por razones de salud.42 Está permitido usar desodorante cuando el único objetivo es eliminar o evitar un mal olor.43
Intimidad matrimonial está prohibida.44 En la noche de Tishá Beav, esto incluye también toda forma de afecto físico45.
Estudiar Torá está prohibido en Tishá Beav, porque alegra naturalmente el alma.46 Sin embargo, está permitido estudiar secciones de la Torá relacionadas con el tema del día (como Iov, porciones de Jeremías, los relatos talmúdicos y midráshicos de la destrucción de los Templos, leyes de Tishá Beav, leyes de duelo, etc.).47
Saludar con palabras como "buen día" está prohibido.48 También está prohibido dar regalos.49
Sentarse en una silla común está prohibido hasta el mediodía halájico.50 Está permitido sentarse sobre el suelo o sobre una silla más baja de 24 centimetros.51 Después del mediodía, está permitido sentarse en cualquier asiento.52 Asimismo, en Tishá BeAv tratamos de limitar nuestra comodidad, por ejemplo, durmiendo con menos almohadas de lo habitual.53
Ir a trabajar, en general, hasta el mediodía halájico está prohibido trabajar y hacer labores que distraen, salvo que no hacerlo cause una gran pérdida financiera.54 En situaciones especiales se debe consultar con un rabino.
Para el rezo nocturno, en la sinagoga se atenúan las luces, se encienden velas y se quita la cortina del arca. El cantor lidera la plegaria con una voz baja y de duelo. Se lee Lamentaciones (Ejá), el lamento poético de Jeremías por la destrucción de Jerusalem y el Primer Templo.55 Si bien Ejá describe una situación lúgubre del pueblo judío, termina con una nota optimista, recordándonos que cuando hagamos teshuvá Dios nos devolverá nuestra gloria de antaño.
En Shajarit, como expresión de duelo, no se usa ni talit ni tefilín; ambos se ponen más tarde, en el rezo de Minjá.
Al final de Shajarit se recitan kinot. Las kinot son un libro de elegías por la pérdida de Jerusalem y otras tragedias judías. La desgarradora poesía fue escrita por diferentes autores a lo largo de un milenio. Las kinot no se deben leer después del mediodía halájico.56
En Tishá Beav recitamos la plegaria Anenu, que se dice también en otros ayunos. Tajanún y Avinu Malkeinu no se recitan.
En la Amidá de Minjá57, los ashkenazim agregan Najem, mientras que los sefaradim lo hacen tanto en Shajarit como en Minjá. Najem es un conmovedor pedido a Dios para que consuele a quienes se lamentan por el Templo y para que reconstruya Jerusalem.
Como el Templo continuó ardiendo durante el 10 de av, las siguientes restricciones continúan hasta el mediodía del día 10 del mes: cortarse el cabello, lavar ropa, bañarse, comer carne, beber vino y escuchar música.58
Después de Tishá Beav vienen las "Siete Semanas de Consuelo" (Najamú), durante las que se leen haftarot especiales en Shabat.
Los profetas enseñan que, al Final de los Días, todos nuestros ayunos se convertirán en días de celebración, porque el Mesías dará comienzo a una nueva era para el pueblo judío.59 A través del proceso de teshuvá (introspección y compromiso a mejorar) tenemos la fuerza para transformar la tragedia en alegría.
Cuanto más lamentemos la destrucción del Templo, más apresuraremos nuestra redención. Como dice el Talmud: Quien lamenta la destrucción de Jerusalem tendrá el mérito de verla reconstruida.60
Foto: Instituto del Templo - templeinstitute.org
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Período |
Restricciones |
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Las Tres Semanas (17 de tamuz – Tishá Beav) |
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Los nueve días (los primeros nueve días de av) |
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La semana en la que cae Tishá Beav |
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* Excepto en Shabat
Si algunas de estas reglas parecen demasiado estrictas, puede ser que necesitemos valorar más la pérdida del Templo Sagrado, en donde la presencia de Dios era tangible, donde el pueblo judío estaba unido y los ideales de la Torá se diseminaban en todo el mundo. En todo caso, en circunstancias especiales se puede discutir el tema con un rabino, ya que puede haber lugar para exenciones.
Notas
Mishná Brurá 551:16
Mishná Brurá 551:82
Óraj Jaim 551:12
Halachos of the Three Weeks, Rav Shimon Eider [Feldheim], pág. 3
Mishná Brurá 551:45
Taanit 26
Óraj Jaim 551:2
Mishná Brurá 551:12
Kaf Hajaim 551:32
Óraj Jaim 551:2
Mishná Brurá 551:58
Ramó – Óraj Jaim 551:10
Mishná Brurá 551:61; Aruj Hashulján (Óraj Jaim 551:26)
Óraj Jaim 551:3
Óraj Jaim 551:14. Las opiniones difieren respecto a la edad en la que se aplica este permiso. Algunas opiniones son estrictas y permiten lavar sólo las prendas de un niño que usa pañales (Levush 551:14, Aruj Hashulján 551:15 y Jaié Adam 133), mientras que otros extienden el permiso a niños de cualquier edad que ensucian constantemente sus ropas con tierra y barro (Rav Moshé Feinstein, citado en Halachos of the Three Weeks, de Rav Shimon Eider).
Óraj Jaim 551:3
Óraj Jaim 551:14
Eider, pág. 9
Mishná Brurá 551:6
Óraj Jaim 551:7
Shut Igrot Moshé (Óraj jaim 3:79)
Óraj Jaim 551:16
Mishná Brurá 551:88; Aruj Hashulján 551:37
Rav Moshé Feinstein, citado por Eider, pág. 13
Ialkut Yosef (#18)
Talmud – Taanit 29b; Óraj jaim 551:1.
Óraj Jaim 551:18.
Óraj Jaim 553:2.
Óraj Jaim 552:6
Óraj Jaim 552:7
Mishná Brurá 567:11
Óraj Jaim 554:1
Óraj Jaim 554:10
Mishná Brurá 554:20
Óraj Jaim 554:9
Mishná Brurá 554:26
Óraj Jaim 554:1
Mishná Brurá 554:31
Óraj Jaim 554:1
Óraj Jaim 554:15
Biur Halajá 554:15
Óraj Jaim 554:1
Mishná Brurá 554:37
Óraj Jaim 554:1
Óraj Jaim 554:1-2
Mishná Brurá 554:41
Óraj Jaim 554:20
Óraj Jaim 559:3
Eider, pg. 24
Óraj Jaim 559:3
Ramó – Óraj jaim 555:2
Óraj Jaim 554:22
Óraj Jaim 559:2
Óraj Jaim 559:3
Óraj Jaim 557:1
Talmud – Taanit 29a; Óraj Jaim 558:1.
Zacarías 8:19
Talmud – Taanit 30b
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