¡Saludos desde la ciudad sagrada de Jerusalem!

La sección de la Torá de esta semana comienza con la muerte de nuestra matriarca Sará. La Torá nos dice (Génesis 23:2) que, al fallecer Sará, Abraham la elogió y lloró por ella. Según nuestra tradición, la letra kaf en la palabra “velivkotá” (“y lloró por ella”) está escrita más pequeña que las demás letras en esa palabra. El comentarista Kohelet Isaac entiende esta pequeña kaf como un indicio de que Abraham lloró solo un poco por el fallecimiento de Sará.

Esto puede sorprendernos. Seguramente Abraham estaba destrozado por la pérdida de su amada esposa. ¿Por qué lloró tan poco?

La pregunta se vuelve aún más difícil cuando vemos el comentario de Rashi (Génesis 23:2) sobre la yuxtaposición del sacrificio de Itzjak y la muerte de Sará. Según Rashi, cuando Sará se enteró de que Abraham había ofrecido a Itzjak como sacrificio a Dios, quedó tan impactada que falleció. ¿Cómo entender que Abraham llorara tan poco en tal situación? No solo falleció su esposa sino que, al parecer, indirectamente fueron sus propias acciones las que provocaron su muerte.

Una mirada más profunda a las motivaciones de Abraham nos ayuda a resolver esta cuestión. Cuando Abraham regresó del Monte Moriá y encontró que Sará había muerto, fácilmente podría haber lamentado haber cumplido la voluntad de Dios. Habría sido una reacción comprensible. Después de todo, su obediencia a Dios resultó en la muerte de su amada esposa. Sin embargo, Abraham comprendió el tremendo poder del arrepentimiento para deshacer el efecto de acciones pasadas. Cuando el arrepentimiento se usa positivamente, como parte del proceso de teshuvá, tiene la capacidad de borrar nuestras faltas. Pero el arrepentimiento también puede borrar la recompensa por los méritos obtenidos al cumplir mitzvot. Si Abraham hubiera lamentado haber ofrecido a Itzjak, innumerables generaciones futuras habrían perdido la capacidad de beneficiarse del mérito de su acción.

Por eso, Abraham lloró solo un poco por la partida de su amada esposa: para mostrar que, a pesar del dolor, no se arrepentía de haber cumplido la voluntad Divina. Él sabía que no hay consecuencias negativas por cumplir las mitzvot de corazón, y que sus acciones no podían haber sido la causa real de la muerte de Sará. Al superar esta prueba de fe, Abraham preservó el mérito de la Akeidá (Atadura de Itzjak) como una herencia espiritual para las generaciones futuras.

Esta idea también aclara un pasaje de la plegaria nocturna. Antes de recitar la Amidá de Maariv, suplicamos a Dios que aleje al Satán de “delante de nosotros y de detrás de nosotros” (“vehasir satán milfanéinu umeajoréinu”). ¿Qué significa esta expresión?

El Satán es la inclinación al mal (iétzer hará) que desafía nuestra conexión con Dios. El Satán “delante de nosotros” es el iétzer hará que intenta impedirnos cumplir mitzvot y seguir la voluntad Divina. Pero si no logra detenernos antes, lo intenta después: es el Satán “detrás de nosotros”, que busca deshacer el efecto positivo de las mitzvot ya realizadas causándonos arrepentimiento. Si el iétzer hará logra hacernos pensar que perdimos algo por cumplir mitzvot, nos roba la recompensa por haberlas cumplido.

Por eso pedimos a Dios tanto la fuerza para resistir la tentación antes (para poder cumplir Su voluntad) como la capacidad de mantenernos firmes después, sin perder el mérito.

Que podamos cumplir todas las mitzvot con alegría, sabiendo con certeza que no surge ninguna negatividad ni amargura al hacer la voluntad Divina. Que nuestro cumplimiento sincero de las mitzvot nos traiga bendición, en este mundo y en el venidero.