10 razones por las que amo ser judía
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¿Qué significa ser una “luz para las naciones”? Explora la misión del pueblo judío y su responsabilidad tanto hacia la humanidad como entre sí.
El pueblo judío es descrito en la Torá con muchos títulos honoríficos: “El pueblo elegido",(1) “Mi hijo, mi primogénito, Israel”,(2) y “una luz para las naciones”.(3) Pero, ¿qué significan estos títulos? ¿Por qué se le otorgan al pueblo judío y qué papel desempeñan los judíos en el mundo como resultado? ¿Son distinciones que se ganan, o se reciben simplemente por haber nacido judío?
Para comprender la misión judía, primero debemos reconocer una idea central en el judaísmo: toda la humanidad es espiritualmente significativa,(4) y cada persona tiene el potencial para entablar una conexión perdurable con Dios.(5) Como dice el Midrash: “Convoca al cielo y a la tierra para que testifiquen que la santidad de la inspiración divina reposa sobre todos. Sea hombre o mujer, judío o gentil, siervo o sierva, todo depende de sus actos”.(6) En otras palabras, el valor de una persona no se basa en su herencia, sino en sus elecciones morales. Todo ser humano (incluso un siervo no judío) tiene la oportunidad de conectarse con lo Divino.
El judaísmo considera que toda la humanidad es espiritualmente significativa; cada persona tiene el potencial de una conexión perdurable con Dios.
Si ese es el caso, ¿cuál es el papel único del pueblo judío en la gran historia de la humanidad? ¿Y cómo moldea esto su relación con los demás?
Una vez que comprendemos la responsabilidad del pueblo judío hacia las demás naciones, podemos preguntar: ¿cuál es la responsabilidad de un judío hacia otros judíos? ¿Y cómo se alinean estas misiones interna y externa?
La Torá se refiere al pueblo judío como el “hijo primogénito” de Dios. Dado que Dios eligió al pueblo judío miles de años después del inicio de la humanidad, esto claramente no es literal. Así como el nacimiento de un primer hijo convierte a una pareja en padres, el pueblo judío fue destinado a ayudar a la humanidad a reconocer a Dios como su Creador, o, metafóricamente, como su Padre.(7) Ser el “hijo primogénito” no implica privilegio, sino responsabilidad.
El Talmud señala que los judíos han sido dispersados por todo el mundo a lo largo de la historia. Esto no fue accidental. Según la tradición judía, esta dispersión global fue orquestada por Dios para que los judíos pudieran difundir los valores del monoteísmo y la moralidad.(8) El judaísmo no alienta la conversión,(9) por lo que no se trata de hacer proselitismo. Más bien, cuando los judíos viven de acuerdo con sus valores, se convierten en modelos espirituales. Su ejemplo puede inspirar a otros a construir sus propias sociedades morales y justas.
De esta manera, el pueblo judío puede convertirse en una “luz para las naciones”. Ellos transmiten al mundo la iluminación que recibieron en el Sinaí,(10) no predicando, sino viviendo. Esta es una gran responsabilidad, no meramente un honor. Exige que los judíos sean conscientes de cómo tratan a los demás y de cómo son percibidos. Deben esforzarse por ser vistos como sabios, éticos, rectos(11) y moralmente íntegros.(12).
Cuando el pueblo judío vive de acuerdo con sus enseñanzas, puede elevar a toda la humanidad y ayudarla a desarrollar su máximo potencial.
Como dijo un pensador judío: “Sé justo en tus acciones, veraz en tu hablar, guarda amor en tu corazón por tus hermanos no judíos como te enseña la Torá… En resumen, muestra toda la nobleza de tu judaísmo”.(13) Esta actitud debe definir cómo los judíos se relacionan con la sociedad en general.
Todo no judío que vive una vida moral merece respeto. Cualquiera que trabaje para hacer del mundo un lugar más seguro, sano y amable es digno de admiración.(14) Cuando el pueblo judío vive de acuerdo con sus enseñanzas, puede elevar a toda la humanidad, y ayudarla a alcanzar su máximo potencial.
¿Cómo puede el pueblo judío asegurarse de cumplir este papel de liderazgo? ¿Y qué puede hacer un judío para ayudar a otros a cumplir con la tarea?
La base de todas las relaciones entre judíos debe ser el amor. La Torá enseña: “Ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Dios”.(15) El gran sabio Rabí Akiva llamó a esto “el gran principio de la Torá”.(16)
Con los mandamientos orientados a la acción, como comer matzá en Pésaj, está claro cuándo se cumple la obligación. Pero el amor es diferente; es una emoción. ¿Cómo sabe uno cuándo realmente ha amado a otra persona? ¿Y qué pasa si simplemente no surge el sentimiento? ¿Se puede generar amor de manera deliberada?
La respuesta está en el final de ese mismo versículo: “Ama a tu prójimo… Yo soy Dios”. Esta yuxtaposición señala una conexión profunda entre la forma en que nos relacionamos con Dios y la forma en que nos relacionamos con los demás, y ofrece una visión sobre la naturaleza misma del amor.
El amor verdadero implica valorar la esencia de otra persona.
Existe un malentendido común respecto a que el amor se basa en lo que alguien hace por nosotros: ofrecer compañía, consejo o apoyo. Pero eso no es amor a la otra persona; es amor al beneficio que nos brindan. Como dice el refrán, si alguien dice: “Amo el pescado”, pero lo cocina y lo come, ¿es realmente amor por el pescado? Claro que no. Si fuera así, ¿por qué lo mató y lo comió?
El amor verdadero significa valorar la esencia de otra persona. Esto comienza encontrando algo en ellos que podamos admirar de manera genuina. Incluso cuando las personas son muy diferentes, buscar valores, perspectivas o virtudes compartidas puede generar un sentido de respeto, y eventualmente, amor.
Por ejemplo, si dos personas consideran la bondad como un valor central, pueden llegar a admirar cómo cada una vive ese valor a su manera. Esa admiración compartida fomenta un amor genuino.
Esto explica la conexión que hace la Torá entre amar a las personas y amar a Dios. Los seres humanos no tienen semejanza física con Dios ni interactúan con Él de la misma manera que lo hacen entre sí. Sin embargo, la Torá dice: “Amarás al Señor tu Dios”. Esto muestra que el amor, en el judaísmo, se trata de esencia y valores compartidos, no de vacaciones en común ni favores mutuos, lo cual es imposible con Dios.
Dios es visto como bueno y benevolente, cualidades que las personas también pueden cultivar. Amar a Dios significa alinearnos con esos atributos divinos. Y amar a los demás significa respetar y valorar en ellos esas mismas cualidades.(18)
Este marco es significativo cuando la otra persona es admirable. Pero… ¿qué ocurre cuando alguien parece profundamente defectuoso, o incluso ofensivo? La Torá no califica su mandato. “Ama a tu prójimo” se aplica sin excepción.
¿Cómo podemos amar a alguien cuando lo único que sentimos es frustración o disgusto?
Dos enseñanzas pueden ayudar con este desafío:
A lo largo de la historia, los judíos han vivido en todas las grandes culturas, europea, africana, de Oriente Medio, oriental. Cada comunidad trajo consigo costumbres y valores únicos. En el Israel moderno vemos la rica diversidad de la identidad judía global.(24) Cuando judíos de todos los orígenes expresan su individualidad a través del judaísmo—y son acogidos por la comunidad en general—ayudan al pueblo judío en su conjunto a alcanzar su máximo potencial.
Una verdadera comunidad judía valora a cada individuo, independientemente de su nivel de observancia. El Talmud dice: “Cualquier día de ayuno (un tiempo de trabajo comunitaria) que no incluya a los pecadores de la comunidad no es un día de ayuno”.(25) Una comunidad que excluye a las personas, en lugar de alentarlas a crecer e integrarse, está fallando en su misión básica.(26)
Crear una comunidad judía fuerte e inclusiva es esencial. No es sólo un objetivo colectivo, es una responsabilidad personal. Al final de su vida, Moshé reunió al pueblo para renovar el pacto hecho en el Sinaí. Moshé dijo: “Las cosas ocultas pertenecen a Dios, pero lo revelado nos corresponde a nosotros y a nuestros hijos para siempre”.(27) El Talmud explica que “oculto” se refiere a pensamientos y acciones privadas, cosas que sólo Dios puede juzgar. Pero el comportamiento público es responsabilidad de la comunidad—especialmente cuando otros podrían ayudar pero eligen no hacerlo.
Nadie puede decir que ha cumplido su propia misión mientras descuida su papel en ayudar a los demás.
En el judaísmo, el crecimiento espiritual no es únicamente una búsqueda individual. Si alguien a tu alrededor tiene dificultades, e ignoras esa situación, eso refleja un fracaso comunitario. Y nadie puede decir que ha cumplido su misión mientras descuida su papel en ayudar a los demás.
Cuando entendemos que el éxito de cada judío está ligado al éxito del conjunto, los sentimientos de superioridad o juicio se disipan. Empezamos a ver los desafíos de los demás no como motivos de desprecio, sino como oportunidades de conexión y crecimiento.
Una de las responsabilidades centrales del pueblo judío es ser modelos espirituales para el mundo. La manera más poderosa de demostrar el valor de una conexión con Dios y la Torá es mediante la construcción de una comunidad judía vibrante, inclusiva y ética.
Cuando los judíos se tratan entre sí con paciencia, tolerancia y amor, alcanzan su mayor potencial como pueblo. Y cuando logran esa armonía interna, cumplen su destino de ser una “Luz para las Naciones”—no mediante la prédica, sino mostrando lo elevadora y hermosa que puede ser la vida comunitaria.
El Estado de Israel se erige como la expresión más visible de la identidad judía ante el mundo no judío. Si la sociedad israelí puede modelar unidad, tolerancia y respeto mutuo, puede convertirse verdaderamente en un faro de luz. Esta visión no se trata sólo de política o cultura. Es una responsabilidad sagrada.
Si la sociedad israelí puede encarnar esta armonía, entonces la enorme atención mediática que recibe puede transformarse en una oportunidad para mostrar cómo luce una sociedad judía ideal, una que fomente la tolerancia, la inclusión y la dignidad humana.
Esta misión recae sobre cada judío, en todos los espectros religiosos y políticos.
Que todos podamos tener el mérito de cumplir nuestras responsabilidades judías de la mejor manera posible.
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