¿La carne de cerdo cultivada en laboratorio es kasher?

La Unión Ortodoxa, una de las principales agencias de certificación de kashrut, recientemente otorgó su primera certificación de kashrut a la carne cultivada en laboratorio de Super-Meat, un startup israelí que utiliza células madres de huevos. Este es un desarrollo muy significativo en el mundo de la supervisión de kashrut.

Los requerimientos para que la carne sea kasher son complejos y tradicionalmente sólo está permitida la carne de las especies animales kasher que son sacrificadas ritualmente. Sin embargo, en los círculos rabínicos hay un debate constante respecto a si la carne cultivada en laboratorio, incluso la carne de cerdo, cuenta con los mismos estrictos requerimientos de la carne regular.

Para evitar esta controversia, la compañía Super-Meat utilizó huevos de gallina, un ítem obviamente kasher que no requiere sacrificio ritual, dejando de lado este debate. Si bien es dudoso que alguna agencia de certificación de kashrut de buena reputación vaya a certificar la carne de cerdo cultivada en laboratorio, este artículo presenta diversos aspectos de esta fascinante discusión.

El concepto básico de la carne cultivada en laboratorio es que las células vivas se toman de un animal y se cultivan en un laboratorio bajo condiciones especiales hasta transformarlas en un pedazo de carne. Este proceso puede aliviar la necesidad de criar y matar animales. La pregunta que surge es: ¿cuál es el estatus de esta carne para la ley judía? Si surge de una fuente no kasher, ¿sigue estando prohibida o se la considera sintética y en consecuencia está permitida? Y si la carne cultivada en laboratorio no es carne, ¿está permitido consumirla con queso, por ejemplo en una hamburguesa con queso?

En el eje de este debate se encuentra la importante pregunta respecto a si la carne creada por métodos no naturales tiene el estatus kasher de la carne regular. Comenzaremos nuestro análisis con dos fuentes conflictivas.

Asnos celestiales

El Talmud (1) relata que el Sabio Rabí Shimon ben Jalafta estaba viajando y se encontró con unos leones hambrientos, por lo que su vida estaba en peligro. Él recitó un versículo y cayeron del cielo dos pedazos de carne. Los leones comieron uno y dejaron el otro. Rabí Shimon ben Jalafta se llevó el otro pedazo de carne, lo presentó ante los Rabinos de su sala de estudios y preguntó: "¿Esta carne es kasher o no?".

Los Rabinos le respondieron: "Del cielo no desciende un ítem impuro". Otro Rabino preguntó: "¿Acaso la ley sería igual si la carne tuviera forma de asno?", lo que implica que obviamente se trata de un animal no kasher. Rabí Abahu respondió: "¿No he dicho que no desciende del Cielo un ítem impuro?". El "Iad Ramá", un comentarista medieval, explica que si eso llegara a ocurrir, ese asno sería kasher.

Aparentemente, un asno hecho en el cielo es kasher.

Algunos Rabinos contemporáneos sostienen que cualquier carne producida en un laboratorio tiene el mismo estatus que la carne que cae del cielo y por lo tanto es kasher.

Algunos Rabinos contemporáneos sostienen que cualquier carne producida en un laboratorio tiene el mismo estatus que la carne que cae del cielo y es kasher. Esto se debe a que ellos entienden que la razón por la que el asno que cae del cielo está permitido es porque no es natural. Por lo tanto, la carne cultivada en laboratorio, aunque no cae del cielo, es producida de una forma no natural lo que implicaría que está permitida.

Trigo celestial

Pero la declaración de que cualquier cosa producida de forma no natural no se encuentra bajo las leyes regulares de kashrut está lejos de ser concluyente. Muchos Rabinos contemporáneos desafían esta postura a partir de otro pasaje del Talmud. El Talmud pregunta si "granos de trigo que caen de las nubes" pueden usarse para la ofrenda de harina en el Templo (2). El Talmud responde que en general ese trigo puede usarse. ¿Qué son los granos de trigo que caen de las nubes? De acuerdo con la explicación de Tosafot, un comentario clásico, el Talmud se refiere al trigo que llega milagrosamente del cielo.

De acuerdo con este pasaje, el trigo celestial sigue siendo trigo a pesar de su origen no natural. Como dice el refrán: "Si se ve como un pato, camina como un pato, grazna como un pato y nada como un pato, entonces seguramente es un pato". Esta fuente podría indicar que en general la ley judía considera a un ítem en base a su consistencia actual y no a su origen. En base a esta fuente, se entiende que la carne cultivada artificialmente, si tiene todas las características de la carne regular se considera carne, por lo que la carne de cerdo cultivada en laboratorio sigue siendo de cerdo y está prohibida. Esto parece contradecir el pasaje previo que considera que los asnos que caen del cielo son kasher, lo que indicaría que también la carne de cerdo cultivada en laboratorio sería kasher.

Matar a un "Golem", ¿se considera un asesinato?

Estas fuentes conflictivas pueden reconciliarse en base al enfoque de un erudito jasídico del siglo XIX, el Rebe de Radzin, a otro asombroso pasaje talmúdico. El Talmud (3) cuenta que Rava creó un hombre a través del misticismo judío (a menudo llamado un "golem", algo así como el Golem de Praga o Frankenstein), y lo envió a Rabí Zeira. Rabí Zeira no pudo conversar con él y lo destruyó.

Algunos sostienen que dado que el golem no nació de una madre humana, no tiene el estatus de un ser humano y no se consideró un asesinato.

Los comentaristas preguntan cómo pudo Rabí Zeira destruir al golem. ¿Acaso eso no transgrede la prohibición de no matar? Algunos sostienen que dado que el golem no nació de una madre humana, no tiene el estatus de un ser humano y no se consideró un asesinato. Sin embargo, el Rebe de Radzin (4) no estuvo de acuerdo y ofreció un importante enfoque alternativo.

El Rebe de Radzin observa que el golem descripto en esta historia era "incapaz de conversar". El habla es la característica que define a los humanos y si los golem como categoría no pueden hablar, carecen de una característica humana básica. Siendo que un golem no es completamente similar a un ser humano, no está incluido en la prohibición de no matar.

Este enfoque podría ayudar a responder a las fuentes conflictivas que hemos citado. El "trigo celestial" sólo era apto como ofrenda porque tenía todas las características regulares del trigo. Sin embargo, cuando se trata de "asnos celestiales", las palabras del Talmud nos dicen que eran "parecidos" a un asno, pero no eran exactamente lo mismo. Por lo tanto, al igual que con el golem, algo que casi es un asno no es un asno. Si fuera exactamente lo mismo tendríamos que concederle el estatus de un asno común y corriente y estaría prohibido.

Basado en el enfoque del Rebe de Radzin, la carne cultivada en laboratorio, que es exactamente igual a la carne regular, no tiene un estatus especial de kashrut. Por lo tanto, el cerdo cultivado en laboratorio, a pesar de su origen no natural, sigue siendo cerdo y no es kasher.

La carne cultivada en laboratorio, ¿realmente es milagrosa?

Hemos visto fuentes conflictivas respecto al estatus de ítems creados milagrosamente. Sin embargo, podemos argumentar que la carne cultivada en el laboratorio no debe ser considerada algo milagroso. A diferencia de un milagro real, simplemente se trata de cultivar un material biológico ya existente bajo condiciones especiales creadas por el hombre.

Basado en nuestra discusión, se entiende por qué la Unión Ortodoxa sólo certifica carne hecha a partir de huevos de pollo. Como hemos visto, la carne de cerdo cultivada en laboratorio sigue siendo considerada cerdo. Asimismo, incluso si la carne cultivada en laboratorio se hace a partir de especies animales kasher, como una vaca, sigue existiendo el requerimiento de la matanza ritual. Por lo tanto, si la carne cultivada en laboratorio es producida a partir de células madres que fueron recolectadas antes de la matanza ritual, esto seguiría siendo un problema.

Los huevos de gallina, a diferencia de la carne o el pollo, tienen un estatus singular en las leyes de la dieta judías y no requieren un sacrificio ritual. Al usar huevos de gallina, la Unión Ortodoxa espera introducir una carne cultivada en laboratorio que pueda ser aceptada universalmente.

(1) Sanedrín 59b
(2) Menajot 69b
(3) Sanedrín 65
(4) Sidrei Tahara, pág. 4b, "Adnei Hadasé"