El poder de Kol Nidrei

Kol Nidrei, la "plegaria" con la que comienza Iom Kipur, es un enigma envuelto en misterio, tal vez el texto más extraño que llegó a capturar la imaginación religiosa. En primer lugar, no es una plegaria. Ni siquiera es una confesión. Es una fórmula legal de anulación de promesas. Está escrita en arameo. No menciona a Dios. No forma parte del servicio. No requiere una sinagoga. Y fue desaprobada, o al menos cuestionada, por generaciones de autoridades halájicas.

La primera referencia que encontramos de Kol Nidrei es del siglo VIII, cuando ya se le opuso Rav Natronai Gaón, el primero de todos los Sabios que a lo largo de los siglos lo encontraron problemático. En su opinión, no es posible anular de esta manera las promesas y los votos de toda una congregación. E incluso si fuera posible, no se debe hacer, ya que eso puede llevar a que la gente se relacione con liviandad con las promesas. Además, ya hubo una anulación de votos diez días antes, en la mañana previa a Rosh Hashaná. Esto se menciona explícitamente en el Talmud (Nedarim 23b). Pero no hay ninguna mención de anulación en Iom Kipur.

Rabenu Tam, el nieto de Rashi, sostuvo que la clase de anulación que representa Kol Nidrei no puede ser retroactiva. No puede aplicarse a los votos ya hechos. Sólo puede ser una calificación preventiva de votos en el futuro. Por lo tanto, él insiste en que hay que cambiar su redacción, de modo tal que Kol Nidrei se refiera no a las promesas del año pasado sino sólo a las del nuevo año.

Quizás por esta razón, Kol Nidrei creó hostilidad por parte de los no judíos, que dijeron que esto demuestra que los judíos no se sienten obligados a cumplir sus promesas, ya que las viciaban en la noche más sagrada del año. En vano se enfatizó repetidamente que Kol Nidrei sólo se aplica a las promesas entre la persona y Dios, no a las que hacemos a nuestros semejantes. Debido a esta sospecha, a lo largo de la Edad Media y en algunos lugares hasta el siglo XVIII, en los pleitos con no judíos, los judíos eran obligados a prestar un juramento especial, More judaica.

Por lo tanto, había razones comunitarias y halájicas para no decir Kol Nidrei, pero la plegaria sobrevivió a pesar de todas las dudas y sospechas. Sigue siento la expresión esencial de la solemnidad del día. Su fuerza desafía a toda explicación. De alguna manera, parece señalar a algo más grande que ella misma, ya sea en la historia judía o en lo más profundo del alma judía.

Muchos historiadores argumentaron que Kol Nidrei adquiere su fuerza del fenómeno de las conversiones forzadas, tanto al cristianismo como al islam, que ocurrieron en varios lugares durante la Edad Media, especialmente en España y Portugal en los siglos XIV y XV. A los judíos les daban una opción: convertirse o sufrir persecución. A veces, la opción era: convertirse o ser expulsados. Y en ocasiones, incluso fue: convertirse o morir. Algunos judíos se convirtieron. Ellos son conocidos en hebreo como los anusim (personas que actuaron bajo coerción). En España fueron conocidos como conversos o, despectivamente, como marranos.

Muchos siguieron siendo judíos en secreto, y una vez al año, en la noche de Iom Kipur, llegaban en secreto a la sinagoga para liberarse de los votos que habían aceptado respecto a adoptar otra fe, con el argumento convincente de que no tenían otra opción. Para ellos, ir a la sinagoga era como volver a casa, la raíz del significado de teshuvá.

Pero hay problemas obvios con esta hipótesis. En primer lugar, Kol Nidrei ya existía muchos siglos antes de la era de las conversiones forzadas. El historiador Joseph S. Bloch sugiere que Kol Nidrei pudo haberse originado en la época previa de las persecuciones cristianas a los judíos en la España visigoda, cuando en el año 613 Sisebuto emitió un decreto respecto a que todos los judíos debían convertirse o ser expulsados, anticipando la expulsión de España en 1492. Incluso así, no es probable que los conversos hubieran tomado el riesgo de ser descubiertos practicando el judaísmo. De haberlo hecho durante los siglos en los cuales la inquisición tenía efecto, se hubieran arriesgado a ser torturados, juzgados y asesinados. Además, el texto de Kol Nidrei no hace ninguna referencia ni alusión a la conversión, el retorno, la identidad o la expiación. Simplemente es una anulación de promesas.

Por lo tanto, estas teorías no son satisfactorias.

Pero es posible que Kol Nidrei tenga un significado diferente, uno que tiene conexión con el hecho de que menos de seis semanas después de la gran revelación en el Monte Sinaí, los israelitas cometieran el pecado imperdonable de hacer un Becerro de Oro. Moshé pidió una y otra vez que fueran perdonados. Eventualmente lo logró y volvió a bajar del Monte Sinaí el 10 de tishrei con unas nuevas Tablas para reemplazar las que había quebrado al enojarse por el pecado del pueblo. El 10 de tishrei luego se convirtió en Iom Kipur, el día de expiación, en recuerdo de ese momento en el cual los israelitas vieron a Moshé con las nuevas Tablas y supieron que habían sido perdonados.

Las plegarias de Moshé, tal como están registradas en la Torá, son audaces. Pero el Midrash las presenta todavía más atrevidas. El texto que da inicio a la plegaria de Moshé comienza con las palabras "Vaiejai Moshé" (Éxodo 32:11). Normalmente, esto se traduce como "Moshé suplicó, rogó, exhortó, imploró, trató de calmar a Dios". Sin embargo, el mismo verbo se usa también en el contexto de anular o romper un voto (Números 30:3). Sobre esta base, los Sabios propusieron la siguiente explicación:

[Vaiejai Moshé significa] "Moshé absolvió a Dios de Su voto". Cuando los israelitas hicieron el Becerro de Oro, Moshé trató de persuadir a Dios para que los perdonara, pero Dios dijo: "Ya he prometido que el que sacrifique a otros dioses fuera de Hashem, será exterminado. (Éxodo 22:19) No puedo retractarme de lo que he dicho". Moshé le respondió: "Amo del universo, Tú me has dado el poder de anular promesas, porque Tú me has enseñado que quien hace una promesa no puede quebrar su palabra, pero un erudito puede absolverlo. Por lo tanto, te absuelvo de Tu promesa". (Éxodo Rabá 43:4)

De acuerdo con los Sabios, el acto original de perdón Divino sobre el cual se basa Iom Kipur viene de la anulación de una promesa, cuando Moshé anuló la promesa de Dios. Los Sabios entendieron que el versículo: "Y Hashem reconsideró acerca del mal que declaró que haría a su Pueblo" (Éxodo 32:14), significa que Dios expresó Su arrepentimiento por la promesa que Él había hecho, una condición previa para que una promesa sea anulada.

¿Por qué Dios lamentaría Su decisión de castigar al pueblo por su pecado? Sobre esto, otro Midrash ofrece una respuesta igualmente radical. La primera palabra del Salmo 61 es lamenatzeaj. Cuando esta palabra aparece en los Salmos, por lo general significa 'Al conductor, al director del coro'. Sin embargo, los Sabios interpretan que significa "al Vencedor", en alusión a Dios, y agregan este comentario:

Al Vencedor que buscó ser derrotado, como está escrito (Isaías 57:16): "No los acusaré para siempre, ni para siempre estaré enojado, pues decaería ante Mí el espíritu y las almas que Yo he creado". No debes leerlo así, sino: "Yo los acusaré para ser vencido". El Santo, Bendito Sea, dijo: "Cuando Yo gano, pierdo, y cuando pierdo, gano. Vencí a la generación del Diluvio, pero en verdad perdí porque destruí a Mi propia creación, como está escrito (Génesis 7:23): 'Él desintegró a todo ser vivo que había sobre la tierra'. Lo mismo ocurrió con la generación de la Torre de Babel y con los habitantes de Sodoma. Pero en los días de Moshé, cuando él me venció (convenciéndome para que perdonara a los israelitas, a quienes había prometido destruir), Yo gané porque no destruí a Israel". (Pesikta Rabati, Ish Shalom 9)

Dios desea que Su perdón supere a Su justicia, porque la justicia estricta daña a la humanidad, y la humanidad es la creación de Dios y lleva Su imagen. Por eso él lamentó Su promesa y permitió que Moshé la anulara. Esta es la razón por la cual Kol Nidrei es tan poderoso. Porque recuerda el peor pecado de los israelitas, el Becerro de Oro, y su perdón, que se completó cuando Moshé descendió de la montaña con las segundas Tablas el 10 de tishrei, el día que es Iom Kipur. El perdón fue el resultado de la audaz plegaria de Moshé, lo que los Sabios entienden que fue una acto de anulación de promesas. Por eso Kol Nidrei, una fórmula para anular las promesas.

El poder de Kol Nidrei tiene menos relación con las conversiones forzadas que con el momento en que Moshé rezó ante Dios para lograr que perdonara al pueblo: la primera vez que todo el pueblo fue perdonado a pesar de la gravedad de su pecado. En Musaf de Iom Kipur describimos en detalle el segundo Iom Kipur, el servicio del Gran Sacerdote, Aharón, tal como es descrito en Vaikrá 16. Pero en Kol Nidrei recordamos el primer Iom Kipur, cuando Moshé anuló la promesa de Dios, permitiendo que Su compasión superara a Su justicia, la base de todo el perdón Divino.

Creo que debemos esforzarnos por cumplir nuestras promesas. Si no cumplimos nuestra palabra, eventualmente perdemos nuestra libertad. Pero dada la opción entre justicia y perdón, elige el perdón. Cuando perdonamos y somos dignos de ser perdonados, nos liberamos de un pasado que lamentamos y construimos un futuro mejor.