¿Prefieres tener razón o ser feliz?

En el eje de muchas situaciones sumamente conflictivas se encuentra el fuerte deseo de una o ambas partes de tener la razón. Llegar a la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad, puede ser valioso en una corte de justicia, pero si se lo usa demasiado a menudo en las relaciones, esto puede llevar a una lucha continua. Al aconsejar a mis clientes que viven situaciones de conflicto, una tarea esencial es clarificar cuál es su objetivo final. Si el objetivo final es llegar a la justicia, la equidad y la verdad, entonces tendremos que sufrir las consecuencias que generalmente surgen cuando otros no están de acuerdo con nuestra opinión. Si el objetivo final es la paz, la armonía y mantener las relaciones, es posible que tengamos que tragarnos nuestro deseo de tener la razón.

Al comentar sobre el conflicto que Koraj instigó contra Moshé, el Maharal argumenta que las personas entran en discusiones porque siguen el "din", la letra estricta de la ley. Se quedan estancadas en una postura rígida con el propósito de buscar juicio y justicia. Como consecuencia de esta "cacería", la destrucción y la calamidad tienden a caer sobre estos buscadores de justicia y sobre quienes los rodean. La Dra. Aviva Gottlieb Zornberg escribió que esta clase de personas "sufren de una especie de racionalidad maníaca". En contraste, quienes están dispuestos a ir "lifnim mi shurat hadin" (más allá de la letra de la ley), evitan las disputas innecesarias. Ellos comprenden que hay dos lados en la historia o están dispuestos a dejar que las cosas fluyan, incluso si "saben" que tienen la razón. Prefieren tener paz antes que tener razón.

Para probar ante todos que Aharón había sido el elegido como Cohen Gadol, Dios le dijo a Moshé que tomara una vara del jefe de cada tribu y las colocara a todas en la Tienda del Encuentro. Al día siguiente, la vara de Aharón había florecido y brotado almendras. Rav Menajem Sacks, en su comentario "Menajem Zion" encuentra un profundo simbolismo en el hecho de que la vara produjera precisamente almendras y no cualquier otro fruto. Dentro del contexto de las leyes de los diezmos, la Mishná nos informa que hay dos clases de almendras: aquellas que son amargas cuando son pequeñas y dulces cuando se desarrollan, y las que son dulces cuando son pequeñas y amargas al crecer.

Las peleas y los desacuerdos a menudo parecen dulces y correctos en el momento, pero llevan a la amargura y el arrepentimiento a largo plazo. Por otro lado, la paz a menudo es difícil de mantener en el momento. Es difícil mordernos la lengua y no responder cuando pensamos que tenemos justificativos. Pero, a largo plazo, eso lleva a la dulzura.

Sin embargo, esto no implica que debamos dejar de comunicar nuestras creencias más profundas sólo porque alguien puede llegar a no estar de acuerdo. La Mishná en Avot (5:17) identifica el conflicto de Koraj y sus seguidores como una "disputa que no es por amor al Cielo", y lo compara con las disputas entre Hilel y Shamai, que eran "por amor al Cielo". Obviamente, hay lugar para las disputas, siempre y cuando ellas sean "por amor al Cielo". La dificultad es cómo definir lo que se considera "por amor al Cielo", especialmente cuando uno puede justificar y racionalizar fácilmente que lo que busca es la verdad y la justicia "por amor al Cielo".

Si bien debe darse una respuesta más completa e individualizada a esta pregunta, por ahora basta sugerir que la mayoría de las discusiones que tenemos regularmente con nuestros cónyuges, hijos, parientes, amigos, compañeros de trabajo, vecinos, miembros de la comunidad y conocidos de las redes sociales, probablemente NO son lo que la Mishná consideraría "por amor al Cielo".

La pregunta, entonces, es: ¿Cuál es nuestro objetivo? ¿Queremos tener razón o ser felices? Si queremos la felicidad, consideremos enfocarnos menos en la verdad y más en la paz.