Los judíos y los musulmanes de arabia solían vivir en paz

Los orígenes de las raíces judías de la Península Arábiga abundan en leyendas. De acuerdo con las tradiciones orales de la comunidad judía yemenita, los primeros judíos llegaron desde el Sinaí a la Península Arábiga al perderse en el desierto durante el éxodo de Egipto. En un período bíblico posterior, el Libro de Reyes habla del intercambio de regalos entre el Rey Salomón y la Reina de Saba, que algunos creen que se encontraba en lo que hoy en día es Yemen. Finalmente, hubo judíos que descendieron a vivir permanentemente en Yemen cuando fueron exiliadas las 10 tribus, alrededor del año 722 AEC.

Evidencia arqueológica encontrada en el siglo XX confirma la constante presencia judía en la Península Arábiga desde alrededor del siglo IV e introdujo un capítulo previamente desconocido en la historia judía árabe: la conversión al judaísmo del antiguo "reino de Himyar". Los himyaritas gobernaron el Yemen premoderno durante tres siglos desde su capital de Hymiar, cerca de la deslumbrante ciudad de piedra de Sana, un sitio designado como Patrimonio Mundial por la UNESCO.

Sana, Yemen

Más confirmación del descubrimiento de un reino judío-himyarita lo proveen las inscripciones funerarias encontradas en un cementerio israelí de la era romana en Beth Shearim. Evidentemente, los judíos de Yemen eran llevados a ser enterrados en la Tierra de Israel. Si bien se conocen pocos detalles sobre el "judaísmo himyarita" y los judíos yemenitas no son citados en el Talmud, la presunción de que los judíos de Yemen tenían profundas conexiones culturales con las academias talmúdicas de la Tierra de Israel y Babilonia explica un enigma histórico que ha desafiado a los eruditos durante más de dos siglos.

Desde el comienzo del estudio del islam en el siglo XIX, en el cual tuvo un rol pionero el judío húngaro Rav Ignàc Goldziher, los eruditos han tratado de explicar el siguiente enigma: ¿Cómo es posible que las tradiciones judías de la Tierra de Israel y de Babilonia se encuentren en el Corán, un texto que fue completado en el año 632 EC en Arabia, cuando se sabe que no existía ninguna academia rabínica en ninguna parte cercana a la península arábiga?

Rav Ignác Goldziher

Un ejemplo sorprendente de cómo Mahoma tomó prestadas ideas y motivos judíos, es el siguiente versículo del Corán que es un magnífico ejemplo de una enseñanza rabínica que se encuentra en la Mishná: "Por esto les decretamos a los hijos de Israel que quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro por haber corrompido la tierra, sería como si hubiera matado a toda la humanidad, y quien salva la vida de una persona, será como si hubiera salvado a toda la humanidad" (Corán 5:32)

El versículo del Corán es tan similar al texto de la Mishná del siglo III que casi parece que fue cortado y pegado.

Este verso del Corán es tan similar al texto de la Mishná del siglo III que casi parece que fue cortado y pegado: "Quien destruye una sola vida es considerado como si hubiera destruido todo el mundo, y quien salva una sola vida es considerado como si hubiera salvado a todo el mundo" (Sanedrín 4:5). Al comparar estos dos versículos, los eruditos concluyeron que las tradiciones orales judías habían migrado de la Tierra de Israel y de Babilonia a Yemen, y a través de la comunidad judía yemenita al islam.

De hecho, las primeras biografías sobre la vida de Mahoma están repletas de anécdotas sobre sus interacciones con líderes judíos en las dos ciudades que forman la base de su vida y de su carrera. En Meca y en Medina (entonces llamada "Yathrib"), existían tribus judías conocidas como Nadir y Qurayza respectivamente De acuerdo con la tradición islámica, la primera persona que recibió a Mahoma al llegar a Medina desde Meca fue un judío. Los judíos que Mahoma encontró en Medina fueron instrumentales para dar forma al texto del Corán, que incluye largos pasajes sobre personajes bíblicos tales como Nóaj, Ioná y Abraham. De hecho, la persona más citada en el Corán no es Mahoma mismo, sino el profeta judío Moshé (136 veces).

Si bien durante la última parte de la vida de Mahoma hubo conflictos entre los primeros seguidores del islam y las tribus judías establecidas en Arabia, vale la pena recalcar las lecciones de la "Constitución de Medina", el primer documento legal en la historia islámica que fue redactado en el primer año tras la llegada de Mahoma a Medina (623). Aunque no sobrevivió ninguna copia de la Constitución de Medina desde el siglo VII hasta la actualidad, ésta es citada en múltiples fuentes, lo que permitió a los académicos reconstruir parcialmente su texto.

La Constitución de Medina.

El contexto de la Constitución de Medina es que Mahoma, tras llegar a Medina, buscó hacer tratados con las tribus locales, incluyendo a los judíos, para mantener relaciones pacíficas. Al permitir a sus seguidores (los primeros musulmanes) y a aquellos que ya estaban en Medina coexistir, Mahoma estaba creando lo que el erudito legal Ali Khan llama el "primer estado islámico".

La Constitución comienza con una plegaria y continúa:

"En el nombre de Dios, el Bondadoso y Misericordioso: Esta es una prescripción de Mahoma… para operar entre los fieles y los seguidores del islam entre los Qurais y la gente de Medina y aquellos que puedan estar debajo de ellos, pueden unirse a ellos y participar en las guerras en su compañía. Deberán constituir una unidad política separada (Ummat) como se distingue de todas las personas (del mundo)".

Si bien está muy alejada de las normas de las democracias occidentales, la Constitución de Medina es un buen modelo de trabajo de relaciones pacíficas entre musulmanes y no musulmanes que existió en el período temprano del islam. Esta continúa inspirando a quienes desean ver el fin de la intolerancia religiosa hacia las minorías religiosas en el mundo islámico.