La resiliencia del pueblo judío en las épocas más oscuras
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El nombre de nuestra parashá parece presentar una paradoja. Se llama Jaiei Sará, "la vida de Sará", pero comienza con la muerte de Sará. Todavía más, hacia el final de la parashá, también registra la muerte de Abraham. ¿Por qué una parashá sobre la muerte recibe el nombre de "vida"? La respuesta, en mi opinión, es que (no siempre, pero a menudo), la muerte y cómo la enfrentamos, es un comentario sobre la vida y cómo la vivimos.
Lo cual nos lleva a una paradoja todavía más profunda. Un conocido comentario de Rashi sobre la frase aparentemente superflua: "los años de la vida de Sará", dice: "La palabra 'años' se repite para indicar que todos sus años fueron igualmente buenos". ¿Cómo puede decir alguien que los años de la vida de Sará fueron igualmente buenos? Dos veces, primero en Egipto y luego en Guerar, ella persuadió a Abraham para que dijera que ella era su hermana y no su esposa, y luego la llevaron al harem real, una situación que la ponía en peligro moral.
Hubo años en los que a pesar de la promesa repetida de Dios de que tendrían muchos hijos, ella era estéril y no podía tener ni un solo hijo. En un momento persuadió a Abraham para que tomara a su sierva, Hagar, y tuviera un hijo con ella, lo que le causó mucha angustia.(1) Todo esto contribuye a una vida de incertidumbre y décadas de esperanzas no concretadas. ¿Cómo puede ser remotamente plausible decir que todos los años de Sará fueron igualmente buenos?
Esto respecto a Sará. En lo que respecta a Abraham, el texto es igualmente sorprendente. Inmediatamente después de relatar que compró un terreno para enterrar a Sará, leemos: "Abraham era anciano, entrado en días, y Dios había bendecido a Abraham con todo" (Génesis 24:1). También esto es extraño. Siete veces Dios le había prometido a Abraham la tierra de Canaán. Sin embargo, cuando murió Sará él no tenía ni un solo terreno en donde poder enterrarla, y tuvo que someterse a una elaborada y humillante negociación con los hititas, obligado a admitir al comienzo: "Soy un forastero y temporalmente resido entre ustedes" (Génesis 23:4). ¿Cómo puede decir el texto que Dios había bendecido a Abraham con todo?
Igualmente sorprendente es el relato de la muerte de Abraham, tal vez la más serena en toda la Torá: "Abraham expiró y murió en buena vejez, anciano y satisfecho, y fue reunido con su pueblo". Le habían prometido que se convertiría en una gran nación, el padre de muchas naciones, y que heredaría la tierra. Ninguna de estas promesas se cumplió durante su vida. ¿Cómo podía estar "satisfecho"?
Una vez más, la respuesta es que para entender una muerte, necesitamos entender una vida.
Tengo sentimientos mezclados respecto a Friedrich Nietzsche. Él fue uno de los pensadores más brillantes de la era moderna, y también uno de los más peligrosos. Él mismo era ambivalente respecto a los judíos y negativo con relación al judaísmo.(2) Sin embargo, una de sus declaraciones más famosas es tanto profunda como verdadera: "El que tiene un por qué en la vida puede soportar casi cualquier cómo".(3)
(En este contexto debo agregar algo que él dijo en "La genealogía de la moralidad" y que no he citado antes. Tras criticar otras Escrituras sagradas, él escribió: "el Antiguo Testamento, bueno, eso es algo bastante diferente: ¡todo el respeto por el Antiguo Testamento! En él encuentro grandes hombres, escenarios heroicos y algo de suma rareza en la tierra. La incomparable ingenuidad del corazón fuerte. Todavía más, encuentro un pueblo".(4) Por lo tanto, a pesar de su escepticismo respecto a la religión en general y a la herencia judeocristiana en particular, él tenía un genuino respeto por el Tanaj).
Abraham y Sará se encuentran entre los ejemplos supremos de toda la historia de lo que es tener un por qué en la vida. Todo el curso de sus vidas tuvo lugar como respuesta a un llamado, a una voz Divina que les dijo que dejaran su hogar y su familia, que partieran hacia un destino desconocido, que se fueran a vivir a una tierra donde serían extraños, que abandonaran toda forma de seguridad convencional y tuvieran fe para creer que al vivir de acuerdo con los estándares de rectitud y justicia estarían dando el primer paso para establecer una nación, una tierra, una fe y una forma de vida que sería una bendición para toda la humanidad.
Como dijo Eric Auerbach, la narrativa bíblica está "llena de trasfondo", lo que significa que gran parte de la historia no se expresa. Tenemos que adivinarla. Por eso existe el Midrash, que llena los vacíos narrativos. En ninguna parte esto es más evidente que en el caso de las emociones de las figuras claves. No sabemos qué sintieron Abraham o Itzjak mientras caminaban hacia el Monte Moriá. No sabemos qué sintió Sará cuando entró en los harenes, primero del faraón y luego de Avimélej en Guerar. Con algunas notorias excepciones, apenas sabemos lo que sintieron los personajes de la Torá. Por eso son tan importantes las dos declaraciones explícitas sobre Abraham: que Dios lo bendijo con todo, y que terminó su vida anciano y satisfecho. Y cuando Rashi dice que todos los años de Sará fueron igualmente buenos, le está atribuyendo lo que el texto bíblico atribuye a Abraham, es decir, una serenidad ante la muerte que proviene de una profunda tranquilidad en la vida. Abraham sabía que todo lo que le ocurría, incluso las cosas malas, eran parte del camino al que Dios lo había enviado con Sará, y tuvo la fe de caminar por el valle de la sombra de la muerte sin temer ningún mal, porque sabía que Dios estaba con él. Eso es lo que Nietzsche llamó "el corazón fuerte".
En el año 2017 hubo un libro inusual que se convirtió en un éxito de ventas. Una de las cosas que lo hizo inusual fue que su autora tenía noventa años y ese era su primer libro. Otra cosa fue que ella no sólo era una sobreviviente de Auschwitz sino también de la Marcha de la Muerte al final de la guerra, lo cual en ciertos aspectos fue todavía más brutal que el campo mismo.
El libro se llamó "La bailarina de Auschwitz", y su autora fue Edit Eger.(5) Ella llegó a Auschwitz con su padre, su madre y su hermana Magda, en mayo de 1944, una de los 12.000 judíos transportados desde Kosice, Hungría. Sus padres fueron asesinados ese mismo día. Una mujer le señaló el humo que salía por la chimenea y le dijo a Edith que le convenía empezar a hablar de sus padres en tiempo pasado. Con increíble coraje y fuerza de voluntad, ella y Magda sobrevivieron el campo y la marcha. Cuando los soldados norteamericanos eventualmente la sacaron de entre una pila de cadáveres en un bosque de Austria, ella tenía fiebre tifoidea, neumonía, pleuresía y la espalda fracturada. Después de un año, su cuerpo sanó, se casó y se convirtió en madre. La curación de la mente llevó mucho más tiempo, y eventualmente se convirtió en su vocación en los Estados Unidos, donde vivió.
Cuando estaban camino a Auschwitz, la madre de Edith le dijo: "No sabemos a dónde vamos, no sabemos qué va a pasar, pero nadie puede quitarte lo que tú pones en tu mente": Esa frase se convirtió en su mecanismo de supervivencia. Inicialmente, después de la guerra, para ayudar a mantener a su familia, ella trabajó en una fábrica, pero eventualmente fue a la universidad, estudió psicología y se convirtió en psicoterapeuta. Ella aprovechó sus propias experiencias de supervivencia para ayudar a otros a sobrevivir las crisis de la vida.
Al comienzo de su libro ella hace una importante distinción entre victimización (lo que te sucede) y victimismo (cómo respondes a lo que te sucede). Esto es lo que dice sobre lo primero:
Todos podemos ser victimizados de algún modo en el transcurso de nuestras vidas. Todos, en algún momento, padeceremos algún tipo de desgracia, calamidad o abuso, provocados por circunstancias, personas o instituciones sobre las que tenemos poco o ningún control. Así es la vida. Y eso es la victimización. Viene del exterior.
Y esto sobre lo segundo:
En cambio, el victimismo procede del interior. Nadie puede convertirnos en víctima excepto nosotros mismos. Nos convertimos en víctimas, no por lo que nos sucede, sino porque decidimos aferrarnos a nuestra victimización. Desarrollamos una mentalidad de víctima; una forma de pensar y de ser rígida, culpabilizadora, pesimista, atrapada en el pasado, implacable, castigadora y sin límites o fronteras saludables.(6)
En una entrevista tras la publicación de su libro, ella dijo: "Aprendí a no buscar la felicidad, porque eso es externo, Naciste con amor y naciste con alegría. Eso es interno. Siempre está allí".
Esta increíble mentalidad la aprendemos de sobrevivientes del Holocausto como Edith Enger y Viktor Frankl. Pero en verdad, ha estado presente desde el comienzo, desde Abraham y Sará, que sobrevivieron a todo lo que el destino les presentó, sin importar cuánto eso parecía desviar su misión, uy a pesar de todo encontraron serenidad al final de sus vidas. Ellos sabían que lo que hace una vida satisfactoria no es externo sino interno, un sentido de propósito, de misión, una vocación, o comenzar algo que será continuado por aquellos que vengan después, de traer algo nuevo al mundo a través de la forma en que vivieron sus vidas. Lo que importa está en el interior, no en el exterior; su fe, no sus circunstancias que a menudo fueron tan complicadas.
Yo creo que la fe nos ayuda a encontrar el por qué que nos permite soportar casi cualquier cómo. La serenidad de la muerte de Sará y de Abraham fue el testimonio eterno de cómo ellos vivieron.
Shabat Shalom
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