¿Qué comen los judíos cuando están de duelo?

“El ritual observado por los devotos de las primeras generaciones era el siguiente: una persona se sentaba sola entre el horno y la cocina. Otros le traían pan seco y sal. Entonces sumergía el pan en agua y bebía una jarra de agua angustiado, desolado y llorando, como alguien que está ante un pariente muerto”.

Esta emotiva descripción de aflicción, descrita por el gran sabio judío medieval Maimónides, expone las reglas para observar Tishá BeAv, un día que recuerda la destrucción de los dos Templos judíos en Jerusalem. El relato puede sonar familiar para cualquier miembro de la comunidad judía que haya estado de duelo por un ser querido. Las tradiciones judías, especialmente las culinarias, conectan la aflicción personal con la nacional y tienen platillos simbólicos y costumbres bastante similares.

Los nueve días que comienzan al principio del mes de Av y terminan con el ayuno de Tishá BeAv (el noveno día de Av) conforman un período de duelo en donde la mayoría de las comunidades se abstienen de comer carne o beber  vino. Tradicionalmente, en estos días los judíos comen alimentos lácteos y  parves (neutros), así como pescado, el cual estaba permitido en algunos hogares judíos sefaradíes y mizrajistas.

A lo largo de este período de nueve días suelen servirse lentejas, que son consideradas un alimento de duelo. De acuerdo con el sabio francés medieval Rashi, el primer guiso de lentejas para una familia en duelo fue el que preparó el patriarca Iaakov cuando falleció su abuelo, Abraham. Ese fue el guiso de lentejas que terminó vendiéndole a Esav a cambio de su progenitura. A diferencia de las legumbres, las lentejas son esferas perfectas que no tienen ninguna abolladura, lo cual de acuerdo con la tradición judía se asemeja a no tener boca, así como la persona en duelo no puede hablar y expresar su profunda tristeza.

Tanto Maimónides como el Código de la Ley Judía, hablan de servir en la víspera de Tishá BeAv sólo un alimento cocido, preparado de un único ingrediente. Pero en la mayoría de las comunidades del Medio Oriente, un platillo de lentejas con arroz o bulgur se convirtió en el plato más asociado con el duelo. Mi familia iraquí judía solía servir durante los nueve días antes de Tishá BeAv y para la seudá mafseket (la última comida antes de comenzar el ayuno),  Kichri, un guiso de lentejas y arroz con yogurt (leben en hebreo y árabe). Un platillo similar pero más elaborado llamado Kishari se sirve en la comunidad judía egipcia. Es un platillo con capas de lentejas y arroz, cubierto con fideos, habas y garbanzos, luego bañado con salsa de tomates. Las comunidades judías de Levante sirven Mujadara, un platillo de lentejas con arroz, los persas tienen Adas Polo (arroz con lenteja). Los judíos hindúes preparan Birde (en Israel es llamado Bidde), hecho de unas habas llamadas Vaal que brotan en el agua durante la noche. A veces se le agrega un huevo al platillo de lentejas, ya que el huevo es otro alimento simbólico de duelo (más sobre esto a continuación).

Mujadara o 'arroz con lentejas'.

Los judíos tunecinos, argelinos y libios preparan un platillo alargado de cuscús llamado Khlalem en Tunicia y Argelia y Dewida en Libia. Para preparar este cuscús especial, mezclas harina o sémola con un poco de aceite, agua y sal para formar una masa y luego se le da forma de una pasta alargada muy pequeña, similar al orzo. El Khlalem se cocina en un guiso especiado de chiles, tomate, habas y garbanzos. El guiso libanés es más suave y consiste de tomates, ajo y pimentón.

Aunque durante los nueve días no está permitido consumir carne, algunos judíos del norte de África sirven carnes secas y salchichas. La lógica detrás de esta tradición es que la carne que fue degollada hace más de tres días antes de su consumo no se considera carne buena y por lo tanto está permitido su consumo en un día triste. Los tunecinos y libios preparan salchichas Merguez en las semanas que preceden al ayuno, usando carne molida y grasa de cordero, salsa harissa (en Túnez) y especias como semilla de cilantro. Las Merguez son colgadas para que se sequen al aire y las sirven durante los nueve días.

Los judíos libios preparan una carne seca conocida como Kaddid (los judíos marroquíes le llaman Khli, y se refieren a ella como carne arruinada, o gueddid) usando paleta de cordero. La carne se corta en tiras pequeñas, se las cubre en aceite y se las seca al sol durante unos cuantos días. Los marroquíes agregan especias molidas para cubrir la carne.

Los judíos yemenitas sí comen carne durante los nueve días, pero se abstienen de servir platillos de carne en la comida previa al comienzo del ayuno de Tishá BeAv. Esta comida, en la tradición judía yemenita, consiste usualmente de Fatut, trozos de pan plano cocido en una sopa láctea preparada con leche y Samneh (mantequilla clarificada), ocasionalmente servida con huevos.

La seudat mafseket, la última comida antes del ayuno, también tiene reglas estrictas. De acuerdo con el Código de Ley Judía, hay que sentarse en una silla baja o en el suelo, no se permite ingerir más que un platillo cocido y es costumbre untar un huevo en ceniza. No se sirve carne ni vino.

Los huevos son un alimento común de las personas en duelo. No sólo son redondos, simbolizando el ciclo de la vida, sino que también son una señal de nueva vida y esperanza. Los judíos ashkenazim sirven para la Seudat Mafseket un huevo duro, a veces untado en cenizas para recordar a los comensales la destrucción del Templo.

Los judíos marroquíes en la Seudat Mafseket sólo comen huevo duro y aceitunas negras.

Los huevos duros se sirven también en la Seudat Havrahá (cena de recuperación), una comida preparada por amigos y vecinos después del entierro de un miembro de la familia. Esta comida por lo general consiste sólo de huevo y pan, ya sea un beiguel, un panecillo o Kaak.

El pan juega un rol importante en el menú de los deudos, tal como describió Maimónides en el texto anterior. Cuando se trata de la shivá y de romper el ayuno, es común servir panes redondos que nos recuerdan el ciclo de la vida. Para los judíos de Estados Unidos obviamente esto significa una variedad de beiguels servidos con un buen despliegue de shmears (untables). Los judíos ashkenazim en Israel sirven un beiguel similar pero con más corteza, a veces llamado beigale. Los judíos del Medio Oriente usualmente escogen Kaak, un pan con forma de beiguel sazonado con una mezcla llamada hawayej o con sésamo.

Para concluir el ayuno, los judíos argelinos, tunecinos y libios sirven tradicionalmente Merguez, una salchicha sazonada, en un caldo de pasta corta casera. De acuerdo con la historiadora culinaria y escritora israelí Pascal Perez-Rubin, la pasta corta se llama Jlalam y se prepara con tomates, pimientos dulces y picantes y garbanzos o habas. En Libia, la pasta es llamada Dwida y el platillo usualmente no es tan picante y a veces se sirve como sopa.

Los judíos marroquíes rompen el ayuno con un jamín vegetariano de trigo llamado Arisa, preparado simplemente con aceite, cebolla y un poco de azúcar y especias. También preparan galletas conocidas como Halwa del ajin – pequeñas bolitas de masa, con forma de avellana, que son freídas y cocidas en caramelo. La mezcla se esparce sobre una superficie plana y cuando está seca se parte en trozos pequeños y se sirve. Dado que se cree que el Mesías nacerá en Tishá BeAv, siempre es una buena idea acabar el día con algo dulce.