Hay una pregunta inquietante: ¿por qué Itzjak amaba a Esav? El versículo lo dice explícitamente: "Itzjak amaba a Esav, porque le gustaba lo que cazaba; pero Rivká amaba a Iaakov" (Génesis 25:28). De cualquier forma que se lea este versículo, es desconcertante. Si lo tomamos literalmente, sugiere que el afecto de Itzjak estaba gobernado sólo porque le gustaba una clase particular de comida. Sin duda esa no es la forma en que se gana o se da amor en la Torá.

Rashi, citando un Midrash, sugiere que la frase debe traducirse como: "quien tenía un gusto por la caza", y al referirse a Itzjak de hecho se refiere a Esav, y debería leerse: "que tenía la presa en su boca", lo que significa que acostumbraba a engatusar y engañar a su padre con sus palabras. Esav engañó a Itzjak para que pensara que era más piadoso y espiritual de lo que era en realidad.

Para reforzar esta interpretación, algunos sugieren que Itzjak, habiendo crecido en la casa de Abraham y Sará, nunca antes había estado en contacto con el engaño. Por lo tanto, en su inocencia, fue engañado por su hijo. Rivká, quien había crecido en compañía de Labán, lo reconoció muy bien, y por eso favoreció a Iaakov y luego se opuso tanto a que la bendición de Itzjak fuera para Esav.

Sin embargo, el texto sugiere innegablemente que había un genuino nexo de amor entre Esav e Itzjak. El Zóhar dice que nadie en el mundo honró a su padre tanto como Esav honró a Itzak.(1) Asimismo, el amor de Itzjak por Esav es evidente en su deseo de bendecirlo. Prestemos atención que Abraham no bendijo a Itzjak. Iaakov bendijo a sus hijos sólo en su lecho de muerte. Moshé bendijo a los israelitas el último día de su vida. Cuando Itzjak quiso bendecir a Esav, era anciano y ciego, pero todavía no estaba a punto de morir: "He aquí que ahora ya he envejecido y no sé el día de mi muerte" (Génesis 27:2). Este fue un acto de amor.

Itzjak, que amaba a Esav, no se dejó engañar respecto a la naturaleza de su hijo mayor. Él sabía qué era y qué no. Sabía que era un hombre de campo, un cazador, de temperamento voluble, un hombre que fácilmente podía ceder a la violencia, que rápidamente lo excitaba la ira, pero igualmente rápido era capaz de distraerse y olvidar.

Él también sabía que Esav no era el hijo que continuaría con el pacto. Esto se manifiesta en la diferencia entre la bendición que Itzjak dio a Iaakov en Génesis 27 (creyendo que era Esav) y la bendición de Génesis 28 que le dio a Iaakov, sabiendo que era Iaakov.

La primera bendición, dirigida a Esav, es sobre la riqueza: "Que Dios te otorgue el rocío de los cielos y de las grosuras de la tierra"; y poder: "Naciones te servirán y civilizaciones se postrarán ante ti". La segunda bendición, dirigida a Iaakov cuando partió de su hogar, es sobre hijos: "Que el Dios Omnipotente te bendiga, te haga fructificar y te incremente, y que te conviertas en congregación de naciones"; y una tierra: "Que Él te otorgue la bendición de Abraham a ti y a tu descendencia, para que heredes la tierra… que Dios dio a Abraham". Las bendiciones patriarcales no son sobre riqueza y poder; son para que tenga hijos y la tierra. Por lo tanto, Itzjak supo todo el tiempo que el pacto continuaría a través de Iaakov. Él no fue engañado por Esav. ¿Pero por qué lo amaba, lo alentaba, por qué quiso bendecirlo?

Creo que la respuesta se encuentra en tres silencios extraordinarios. El más señalado es la pregunta: ¿qué ocurrió con Itzjak después del sacrificio? Si prestamos atención al texto en Génesis 22, veremos que apenas el ángel detuvo a Abraham para que no sacrificara a su hijo, Itzjak desaparece por completo de la imagen. El texto nos dice que Abraham regresó con sus dos siervos, que los habían acompañado todo el camino, pero no se menciona a Itzjak.

Este es un misterio que atormenta a los comentaristas. Algunos van tan lejos como para decir que Itzjak en realidad murió cuando fue atado y luego fue resucitó. El Ibn Ezra cita esta interpretación y la descarta.(2) "El último juicio" de Shalom Spiegel, es un libro que trata extensamente esta idea.(3) ¿Dónde estaba Itzjak después de esta prueba?

El segundo silencio es la muerte de Sará. Leemos que Abraham guardó duelo y lloró por Sará. Pero el principal deudo es su hijo. Itzjak debería haber sido quien encabezara el duelo. Pero en todo el capítulo 23 no se menciona a Itzjak en relación a la muerte de Sará y sus consecuencias.

El tercer silencio está en la narrativa en la cual Abraham instruye a su siervo que encuentre una esposa para su hijo. En el texto no hay ningún registro de que Abraham lo consultara con su hijo, ni siquiera de que se lo informara. Abraham sabía que estaban buscando una esposa para Itzjak; también lo sabía el siervo de Abraham, peor no tenemos idea si Itzjak lo sabía ni qué pensaba al respecto. ¿Acaso él quería casarse? ¿Tenía alguna preferencia particular respecto a cómo debía ser su esposa? El texto guarda silencio. Sólo cuando el siervo retornó con su futura esposa, Rivká, Itzjak entra a la narrativa.

El texto mismo es significativo; "Itzjak llegaba de haber ido a Beer Lajai Roí". ¿Qué lugar era este? Sólo lo encontramos una vez antes: cuando el ángel se le apareció a Hagar, cuando ella estaba embarazada y huyó de Sará que la trataba duramente (Génesis 16:14). Un ingenioso Midrash dice que cuando Itzjak escuchó que Abraham había enviado a su siervo para que le buscara una esposa, se dijo a sí mismo: "¿Cómo puedo vivir con una esposa cuando mi padre vive solo? Iré a buscar a Hagar para él".(4) Un texto posterior nos dice que "después de morir Abraham, Dios bendijo a su hijo Itzjak. E Itzjak se asentó cerca de Beer Lajai Roí" (Génesis 25:11). Sobre esto, el Midrash dice que incluso después de la muerte de su padre, Itzjak vivió cerca de Hagar y la trató con respeto.(5)

¿Qué significa todo esto? Sólo podemos especular. Pero los silencios significan algo, sugieren que incluso un sacrificio interrumpido sigue teniendo una víctima. Puede que Itzjak no muriera físicamente, pero el texto parece hacerlo desaparecer, literariamente, de tres escenas en las que su presencia fue central. Él debería haber estado allí para saludar y ser recibido por los dos siervos al regresar sano y salvo del Monte Moriá. Debería haber estado para llorar por su difunta madre, Sará. Debería haber estado allí por lo menos para hablar con su padre y con el siervo de su padre respecto a su futura esposa. Itzjak no murió en la montaña pero pareciera que algo de él sí murió, sólo para revivir cuando se casó. El texto nos dice que Rivká "se convirtió en su esposa, y él la amó; así se consoló Itzjak tras la muerte de su madre".

Ese parece ser el mensaje de los silencios. El mensaje de Beer Lajai Roí parece ser que Itzjak nunca olvidó cómo Hagar y su hijo (su medio hermano) Ishmael habían sido alejados. El Midrash dice que Itzjak reunió a Hagar con Abraham después de la muerte de Sará. El texto bíblico nos dice que Itzjak e Ishmael estuvieron juntos en la tumba de Abraham (Génesis 25:9). De alguna manera la familia dividida volvió a reunirse, aparentemente bajo la instigación de Itzjak.

Si esto es así, entonces se explica fácilmente el amor de Itzjak por Esav. Es como si Itzjak dijera: Yo sé quién es Esav. Él es fuerte, salvaje, impredecible, posiblemente violento. Es imposible que él pueda ser la persona en quien se confíe el pacto y sus demandas espirituales. Pero es mi hijo. Me niego a sacrificarlo, como mi padre casi me sacrifica a mí. Me niego a alejarlo, como mis padres alejaron a Hagar e Ishmael. Mi amor por mi hijo es incondicional. No ignoro qué ni quién es. Pero lo amaré de todos modos, aunque no ame todo lo que él hace, porque así es como Dios nos ama a nosotros, incondicionalmente, incluso cuando Él no ama todo lo que hacemos. Lo mantendré cerca. Y creo que un día ese amor lo hará una mejor persona de lo que hubiera podido ser de otra forma.

Con este acto de amor a Esav, Itzjak redimió el dolor de dos de los momentos más difíciles de la vida de su padre Abraham; alejar a Hagar e Ishmael y el sacrificio de Itzjak.

Creo que el amor ayuda a curar tanto a quien ama como a quien es amado.

NOTAS

1. Zóhar 146b.
2. Ibn Ezra, Comentario sobre Génesis 22:19
3. Shalom Spiegel, The Last Trial, Schocken, 1969.
4. Midrash Hagadol sobre Génesis 24:62
5. Midrash Agadá y Bereshit Rabati ad loc.